Radiestesia y Sanación con la Cruz Egipcia Ankh (parte 2)

Radiestesia y Sanación con la Cruz Egipcia Ankh (parte 2)

 Bloqueos electromagnéticos, el agua y patologías asociadas

El doctor iraní F. Batmanghelidj ha realizado importantes estudios que relacionan la falta de agua en el cuerpo humano con un menú de penosos y frecuentes padecimientos que lo agobian. (8)

Las patologías de mayor prevalencia por este concepto son, entre otras, las siguientes:
Enfermedades cerebrales (Alzheimer, Parkinson, Esclerosis múltiple…)
Enfermedades digestivas (Gastritis, Ardor esofágico, Estreñimiento,…)
La artritis (Osteoartritis, Artritis Reumatoidea,…)
El Lumbago
La Migraña
La Depresión, la Fatiga crónica y el Estrés
La Hipertensión
El Colesterol
El Sobrepeso
El Asma y las Alergias
Diabetes y Deshidratación
Otros.

Los planteamientos del Dr. Batmanghelidj. han suscitado polémicas en el mundo científico y médico y aun no existe consenso sobre ese asunto tan transcendente.

Desde mi perspectiva señalo que la prevalencia de bloqueos electromagnéticos se acentúa en cuerpos deshidratados y que, por tanto, la ingesta de, a lo menos, dos litros de agua es de la mayor importancia para disfrutar de buena salud y bienestar. (9) También señalo que el agua taconizada es un 44% mas efectiva que el agua de manantial (agua magnetizada bipolar, excelente para disolver el colesterol).

Mundos espirituales o electromagnéticos, meditación egipcia

Con los instrumentos actuales no es posible detectar en el espectro electromagnético conocido las energías del alma y del espíritu. La naturaleza misteriosa de Dios es un tema central en la religión católica cristiana y muchos de sus creyentes y dirigentes mantienen el misterio mediante la ignorancia y la confusión. La desorientación aumenta cuando uno lee la obra del eminente egiptólogo jesuita Carcenac quien investiga y afirma, que los evangelios aceptados oficialmente por la iglesia católica son copias de los textos grabados en piedra, en los antiguos templos egipcios, 3.000 años antes del nacimiento de Jesús, el Nazareno. (10)

Asimismo, las diversas interpretaciones de la Biblia dejan a los fieles con la insatisfacción de poder entender a Dios de una manera más simple y práctica…Pero, parece que Dios estuviera hecho a…imagen y semejanza del hombre…por lo vengativo y cruel…

Entiendo que con nuestra conciencia tridimensional estamos muy alejados y no podemos siquiera acercarnos de manera aproximada al concepto de Dios…pero sí podemos entenderlo indirectamente como Amor, Energía y Ley…mediante el estudio y práctica de las Leyes Divinas. (11)

A pesar del gran avance científico occidental (entiéndase del hombre de raza blanca) en nuestro entendimiento de la naturaleza del mundo, la separación vigente entre ciencia y religión obstaculiza la comprensión del ámbito y fenomenología espiritual. El hombre de raza negra sintoniza o siente en sí directamente las fuerzas del mundo espiritual, debido a la melanina de su piel: este pigmento negro o café agrupado en gránulos que actúan como pequeños ojos primitivos y forman una pequeña antena dipolo que, estructurada en grandes redes neurales, absorben y decodifican ondas electromagnéticas. El hombre de raza negra puede y suele acceder a otras realidades a través de su propia clarividencia así como de sus otras facultades de percepción extrasensorial. (4)

Por las mismas razones antedichas, no se puede apreciar ni aceptar la perspectiva occidental en asuntos o materias espirituales a pesar del extenso dominio que se ejerció sobre las religiones más tradicionales basadas en las leyes naturales. Lo anterior, la separación entre la ciencia y la religión, obstaculiza el entender los asuntos espirituales desde un punto de vista objetivo.

El advenimiento del racionalismo trajo consigo un nuevo lenguaje, lo electromagnético reemplazó a la palabra éter, que describía el medio celestial y se borró y olvidó el nexo que unía a lo espiritual con los fenómenos naturales. Asimismo, la segregación racial contribuyó al cisma entre lo académico y lo religioso decretando la obsolescencia del éter y del vacío (por sus características innecesarias, singulares e inusuales). De esta manera la teoría del electromagnetismo y su estrecha vinculación con el materialismo rampante condujo a al eclipse de lo espiritual.

Cualesquiera que exprese un determinado interés en asuntos de espiritualidad electromagnética es tildado de pseudocientífico y es ridiculizado.

En la segunda sección de este artículo (…materiales del Ankh…) ya se registró que también se puede echar mano al símbolo/cruz Ankh de luz, el cual se erige como factor decisivo en la meditación egipcia, llamada Neb Ankh. (12)

Al igual que en otras disciplinas de meditación, la meditación egipcia tiene varios objetivos a lograr, entre otros, alcanzar la armonía, equilibrio, vencer emociones negativas, miedos al éxito o fracaso, etc. Sin embargo, esta meditación se utilizaba principalmente en los ritos funerarios e iniciáticos.

Considero oportuno e ilustrativo entregar a continuación el testimonio de María Luisa D. P., Ingeniero civil-industrial de la Universidad de Chile en relación a la meditación egipcia; ella nos cuenta lo siguiente:

…El encuentro con cruz Ankh comenzó casualmente al encontrarla en mi casa. Estaba hecha de plata para usarla como colgante del cuello. Inicialmente no me llamó la atención pero, al investigar su origen egipcio y significado todo cambió para mí. Además, acudí a la ayuda del radiestesista José Dekovic quien, mediante el uso de la cruz indicada, alivió mis malestares corporales.

Meses después, debido a una baja en mis defensas se manifestó en mí una infección generalizada en la cual la utilización de antibióticos era excesiva y obligatoria, lo que me impedía tomar cualesquier otro tipo de medicamento para calmar efectos secundarios como fiebres o dolores de cabeza. Recordé entonces la cruz y de manera instintiva y creativa la visualicé concentrándome sólo en su forma. Me sorprendí del alivio que provocaba en mis malestares como si concentrase el pensamiento en una paz sanadora.

Más allá de los efectos corporales…me di cuenta de que su forma me inducía una gran quietud y una capacidad de concentración única. Así, comencé a utilizar frecuentemente la evocación de esta imagen en situaciones cotidianas comunes, siempre con excelentes resultados…

Conclusiones

He tratado de entender a cabalidad todo lo relativo al fenómeno Ankh pero me doy cuenta que aun queda mucha tela por cortar. Lo que sí me queda claro es que actualmente no se dispone de un conjunto coherente de planteamientos y conclusiones sobre este fenómeno que estén debidamente validados por resultados experimentales comprobados científicamente. Muy por lo contrario, percibo que existe la necesidad real de conceptualizar el gran marco de referencia de lo que se podría denominar las Ciencias del Ankh, en el cual se identificarían de la manera mas completa posible sus diversos elementos, características, funciones, interacciones, aplicaciones, resultados previsibles, etc. Un menú básico para el marco indicado podría contener a lo menos los renglones siguientes:

Dimensión de la radiestesia y radiónica del Ankh.
Dimensión energética del Ankh.
Dimensión electro-magnética del Ankh.
Dimensión cuántica del Ankh (como antena cósmica, como acelerador de taquiones, etc.).
Dimensión espiritual del Ankh.
Dimensión religiosa del Ankh.
Dimensión de la sanación del dolor con el Ankh (sanación del cáncer)
Dimensión de la sanación holística con el Ankh.
Dimensión psíquica del Ankh: meditación, proyección astral, desdoblamiento etérico, protección psíquica
(amuletos, talismanes, pantáculos, conjuros, afirmaciones positivas), etc.
Dimensión divina del Ankh: potenciador de la Energía Divina .

Habida consideración de lo señalado, me permito soñar e imaginarme lo importante y útil que sería investigar, estudiar, completar, diseminar y enseñar todo lo concerniente a las Ciencias del Ankh.

José N. Dekovic Torres

Ingeniero civil-industrial, Universidad de Chile.
Vicepresidente de la Sociedad de Radiestesia de Chile, A.G.
Honorable Embajador de Buena Voluntad
para la República de Chile de la Fundación Helénica*
Socio del Rotary Club de Vitacura, Santiago, Chile.
Ex consultor OPS/OMS.**

* Sede en Atenas, Grecia.
** Organización Panamericana de la Salud/ Organización Mundial de la Salud.

Taller sobre teoría y usos de la cruz egipcia Ankh

El autor ofrece continuamente talleres de radiestesia, radiónica y sanación.

También ofrece un nuevo taller de tres horas sobre Radiestesia y Sanación con la Cruz
Egipcia Ankh
.

Los interesados pueden consultar al teléfono 245 4123 y al E-mail: josedekovic@yahoo.com

Referencias y bibliografía

1.- Elisabeth Haich. Iniciación. Ediciones Luciérnaga Océano. 1998. pp 280-298.

2.- Robin Edgar. The Cross Symbol & Total Solar Eclipses.

3.- Luís Miguel Martínez Otero. La Cruz. Biblioteca de los Símbolos. Ediciones Obelisco, S.A.
Marzo 1993. pp 49-52.

4.- Nur Ankh Amen. The Ankh: African Origin of Electromagnetism. A&B Publishers
Group. 1000, Atlantic Avenue. Brooklyn, New York 11238. U.S.A. 1999. pp 25-54.

5.- En Exodo 25 del Antiguo Testamento se dan antecedentes e informaciones sobre la
estructura y materiales del Arca.

6.- En Crónicas 13 del Antiguo Testamento se describe lo que ocurría cuando alguien
tocaba al Arca; se electrocutaba por una descarga de alto voltaje.

7.- Mark L. Prophet & Elizabeth Clare Prophet. La Ciencia de la Palabra Hablada.
Barcelona, España. E-mail: cecubarna@sct.ictnet.es

8.- Dr. Fereydoon Batmanghelidj, Water For Health, For Healing, For Life:
Youre Not Sick, Youre Thirsty
. Paperback- amazon.ca June 1, 2003.

9.- El artículo Por qué ingerir poca agua es causa de tantas enfermedades
se puede obtener en la sección el agua y la salud del sitio web: www.dsalud.com

10.- Claude-Brigitte Carcenac Pujol. Jesús, 3.000 años antes de Cristo.
Editorial Grijalbo, España. Enero, 2003.

11.- Centro de Estudios de Ciencias Universales. Las Leyes Divinas y la Creación.
Barcelona, España. E-mail: cecubarna@sct.ictnet.es

12.- Algunos antecedentes sobre la meditación egipcia se pueden obtener en el
sitio web: www.kabalauniversal.netfirms.com

Publicación
Este trabajo será publicado próximamente en la Revista Científica Radiestesia.

 

Radiestesia y Sanación con la Cruz Egipcia Ankh (parte 1)

Radiestesia y Sanación con la Cruz Egipcia Ankh (parte 1)

Introducción:

En este trabajo expongo de manera sucinta consideraciones sobre el origen, nombres, significados, materiales y formas del símbolo Ankh. Se indaga y describen brevemente los principales artefactos sagrados que usaban las divinidades y los faraones en los ritos de pasaje e iniciación, para protección de fuerzas invisibles, para acceder a otros planos dimensionales de manifestación, etc. Se examina el estrecho nexo de la cruz Ankh con el electromagnetismo y algunas de sus aplicaciones en el Antiguo Egipto, así como su rol como antena cósmica y como acelerador de partículas subatómicas, los llamados taquiones; y se hace referencia a sus usos y efectos.

Quizás lo mas importante de esta presentación sea mi contribución – sobre la tecnología Ankh que empleo en la sanación, atenuación y alivio del dolor y en los valiosos testimonios que se entregan; todo se hace con el apoyo de la radiestesia y la radiónica.

También se abre una ventana que conecta a la cruz con el misterio del electromagnetismo oficial, espiritual y la meditación egipcia.

Al final de este trabajo lanzo un desafío cordial a los creyentes ankhianos para tratar de delinear y completar, con abordajes creativos y contenidos científicos comprobados, el gran marco de referencia de las Ciencias del Ankh, cuyo esquema inicial propongo. Espero muy sinceramente que las referencias y bibliografía sean útiles en su búsqueda al ankhiano de corazón.

todo lo aquí contenido es verdad; quien tenga oídos para oír, que escuche…

Primeras Investigaciones

Al igual que muchas otras personas, desde hace muchos años siempre sentí una poderosa atracción y curiosidad por la cultura egipcia en general y por la cruz egipcia Ankh en particular. Me considero muy afortunado que, en los últimos tiempos, se me hayan dado las condiciones adecuadas para poder estudiar y aplicar la tecnología Ankh, lo cual me ha permitido comprobar la existencia de una gran cantidad de material escrito sobre este tema (libros, artículos, monografías, reseñas etc.). En efecto, se ha vertido mucha tinta sobre el Ankh y constato que en la gran mayoría de los casos se repiten demasiado las mismas ideas y temas básicos indicando que casi todo lo conocido hasta hace poco tiempo está basado en creencias y supuestos. En mi caso, espero no contribuir demasiado a la redundancia denunciada.

Mi primer acercamiento al tema Ankh es reciente y se lo debo a la lectura del libro de título Iniciación. (1) Esta obra está escrita como novela e intencionalmente, hasta donde fue posible, se evitaron los nombres egipcios para permitir su lectura de manera fluida. Trata de las enseñanzas del Sumo Sacerdote Ptahhoptep (Ptah es Dios) y de la iniciación de la hija del faraón. En una sección del libro se relata un caso increíble de sanación, utilizando la llave de la vida; se narra la casi resucitación y total recuperación de un adolescente rescatado de un naufragio. Debo confesar que esta historia me impresionó.

La información y conocimientos que he logrado hasta la fecha respecto del Ankh los he obtenido mediante mis deambulaciones no náuticas navegando en los océanos del Internet, con el estudio de diversas publicaciones, con la experimentación radiestésica y radiónica, con la práctica frecuente de la sanación (en lo que atañe a la atenuación y alivio del dolor físico, moral y espiritual) y, muy en especial, gracias a los aportes de personas con facultades de canalización espiritual.

Considero que la importancia de este trabajo estriba en la íntima y muy estrecha correspondencia que descubrí al asociar los tres conceptos centrales: símbolo/cruz Ankh, electromagnetismo y taquiones. Los taquiones son partículas subatómicas que viajan a velocidades superiores a la velocidad de la luz. Podríamos soñar y pensar que los taquiones cabalgan a horcajadas sobre la energía que proyecta la cruz Ankh, generando condiciones adecuadas y grandes posibilidades de sanación y bienestar para la humanidad.

Declaro que lo planteado en este trabajo se basa y justifica por los excelentes resultados obtenidos mediante la praxis cotidiana y frecuente de la sanación de diversas patologías dolorosas.

Origen, nombres, significados, materiales y formas del símbolo Ankh

Desde hace mucho tiempo al símbolo Ankh se le asocia con el Antiguo Egipto, lugar donde se presume fue creado, aunque el tema de su verdadero origen se debate hasta el día de hoy entre los egiptólogos. Lo cierto es que los egipcios lo reverenciaban principalmente como un símbolo espiritual, mediante la práctica de la llamada meditación egipcia, Neb-Ankh.

El Ankh es la denominación de la cruz ansata de los antiguos que ostentan en la mano de Thot o Path, en los monumentos egipcios; es la cruz presente en la divinidad.

El origen primigenio y verdadero de la cruz Ankh y de otras cruces- como la cruz Cristiana, la cruz de Malta, la cruz Tau, etc.- se pierde en la oscura nebulosa de los tiempos. La pista de esta cruz aparece en el período de las primeras dinastías de Egipto y se le encuentra en muchas obras de arte y bajorrelieves relativos a dioses y faraones.

Este símbolo tuvo una influencia muy poderosa en diversos períodos dinásticos de Egipto como un ícono que poseía poderes sobrenaturales o místicos, particularmente en la Era del Cristianismo Copto.

Es muy probable e interesante considerar que el origen del Ankh se encuentre en la astronomía y muy especialmente en los eclipses solares. En efecto, a comienzos del siglo XX, en el diario The Sun, un astrónomo profesional informa que en el eclipse solar total visible en las Rocky Mountains de los EE.UU., la corona o halo solar mostraba la clara disposición de una estrella cuadrilátera o de cuatro puntas. También se señala que dicha corona puede variar de forma por diversas causas.

Asimismo, en el libro de Flammarion Astronomie Populaire aparece un grabado que muestra el eclipse solar total del día 29 de julio de 1878, con una corona que presenta una estrecha semejanza con la cruz Cristiana crux immissa- y muy en especial con la cruz Ankh. (2)

Al ícono o emblema del símbolo/cruz Ankh se le conoce con diversos nombres: cruz Ankh, cruz egipcia, cruz de la vida, cruz ansata, la llave del Nilo, cruz copta, cruz cíclica, cruz de Isis, etc.

La figura del Ankh es una de la mayor transcendencia en la antigüedad egipcia puesto que emerge en casi todas las épocas: sobre la cruz Tau ( cruz mocha, a la que le falta el vástago superior), que representa al ser humano, aparece una bóveda (argolla, anillo), que representa la bóveda celeste. Es el hombre bajo la inmortalidad del cielo y así sugiere la vida eterna. Es una figura antropomórfica, hombre con los brazos extendidos, profecía precursora del Cristo en la cruz. (3)

Ya en el instante de la Creación el poder divino lleva el Ankh en la mano, abre las puertas del año, preside e inaugura las ceremonias rituales asociadas con la vida, la muerte y la vida después de la muerte. El Ankh es símbolo de vida y de vida eterna, conecta al tiempo de los humanos con la eternidad. Se asemeja a una llave y se le considera la llave de la vida eterna después de la muerte. Lo usaban los dioses, diosas y sus representantes.

Al profundizar en la geometría y el significado de la cruz Ankh emerge la idea que su bóveda superior se corresponde con el tiempo cíclico; que su brazo horizontal, barra atravesada o patibulum se corresponde con el tiempo rectilíneo (pasado, presente y futuro) y que el trazo vertical inferior o tallo se corresponde con el inferus, la estancia de los muertos. Es casi inevitable percibir una increíble y clara convergencia entre la bóveda, el patibulum y el inferus y sus implicaciones. Así, el tiempo cíclico círculo de la vida y del tiempo divinos, con carácter cualitativo – recorre la horizontal patibularia tiempo lineal, con carácter cuantitativo… con un ahora inasible. La sacralización del tiempo, vale decir, su inmutabilidad sagrada y su eternidad implica el recomenzar de un nuevo día, año, zodíaco, etc.

A cada una de las tres partes de la cruz también se le asocian otros significados distintos a los ya expuestos, a saber:
Argolla: representa a los tres chakras (centros energéticos) superiores o espirituales del ser humano, que constituyen su parte divina; también expresan los principios divinos femenino útero, diosas de la naturaleza- y el universo divino.
Tallo: esta línea vertical representa a los cuatro chakras físicos inferiores; también expresan los principios masculinos falo – y los dioses.
Barra atravesada: representa la división entre lo masculino y lo femenino en todos los aspectos de la vida y su necesario equilibrio de la polaridad entre los dos.

Los egipcios usaban al Ankh como amuleto para la buena suerte y para la protección contra la mala suerte y las energías negativas. Por mi parte, considero que el Ankh es un talismán, o sea un amuleto activo o talismán energético. En realidad es el talismán más poderoso que se conozca; superior al anillo Atlante. En la sección del Electromagnetismo se proporciona una teoría que explicaría el funcionamiento de la cruz Ankh como talismán.

Al Ankh se le atribuían poderes para controlar el flujo de agua subterránea del río Nilo. ( al igual que la llave en un grifo de agua) .

Se han encontrado cruces egipcias fabricadas con muy diversos materiales y combinaciones de estos; como los siguientes:
Metales: oro, plata, cobre, etc.
Aleaciones: bronce (cobre con estaño), latón (cobre con cinc), peltre (cinc con plomo y estaño), etc.
Piedras preciosas y semi-preciosas.
Piedra, madera, barro.
En la meditación egipcia se alude al Ankh de luz.

En lo concerniente a las formas del símbolo Ankh se establece que no existe un solo diseño de este y que, al contrario, se dispone de un patrón único o modelo básico del cual se derivan diversas formas, con múltiples variaciones, según sean los objetivos a alcanzar o la inspiración del artista. Esta forma es importante en la meditación egipcia.

El misterio del Ankh y el Electromagnetismo

Cuando comencé a indagar sobre la historia del electromagnetismo, ya disponía de un bagaje de conocimientos que me habían sido impartidos durante mis estudios humanísticos primero y de ingeniería después. Sin embargo, cuando estudié el libro The Ankh: African Origin of Electromagnetism, pude darme cuenta que muchos de mis conocimientos estaban errados puesto que se basaban en una multitud de inexactitudes y mentiras. (4)

En la obra señalada se plantea con fundamento que el origen del electromagnetismo no fue descubierto por los europeos, conocimiento actualmente aceptado. En realidad el tema ya había sido aplicado en el Antiguo Egipto 5.000 años antes del invento del condensador eléctrico ( jarra o vaso de Leyden ) en el año 1742.

La misma obra ya citada también se explaya en la gran cantidad y variedad de artefactos egipcios antiguos sagrados encontrados y su correspondencia con nuestros modernos artefactos y circuitos electromagnéticos. Citaremos solo algunos ejemplos importantes con sus nombres en inglés, en español, simbolismo y circuitos eléctricos correspondientes, a saber:

…the Ark of the covenant el Arca de la Alianza
condensador eléctrico…
…djed…pila voltaica…batería eléctrica…
…uraeus…ureo…serpiente cobra protectora…oscilador…
…scepter…cetro de poder…vara de poder…antena dipolo…
…ankh…oscilador de alta frecuencia…

…El Arca de la Alianza… Un condensador se construye colocando un material eléctricamente aislante – como madera, vidrio u otro entre dos láminas de metal. Las urnas sagradas destinadas a la protección de los objetos sagrados que ahí se almacenaban eran construidas como condensadores que luego se cargaban eléctricamente. Cuando el Arca estaba así cargada podía ser letal si se le tocaba.

El voltaje necesario para cargar el Arca lo provee la diferencia de potencial eléctrico atmosférico existente entre el cielo y la tierra. La gradiente eléctrica sobre la tierra es de unos 60 a 100 voltios por metro en buen tiempo y aumenta de 6.000 a 12.000 voltios por metro en un régimen de tormenta. El Arca se instalaba usualmente en lugares altos naturales o artificiales (pirámides) para aprovechar este efecto.

Los antiguos egipcios fabricaban artefactos sagrados con maderas preciosas revestidas de láminas de oro. El Arca de la Alianza es, quizás, el mas famoso de esos artefactos. Era una caja de madera de acacia revestida de láminas de oro fino, donde se guardaban las tablas de piedra (en las que se había grabado la Ley), el maná o ambrosía y la vara de Aarón. (5)

Hacia el Pensamiento Planetario

Hacia el Pensamiento Planetario

Si el pensamiento planetario os molesta, pisoteadlo, se vengará o ha sobrepasado ya las reglas antiguas?

Cómo no pensar en lo que nos hace pensar?

En el paisaje que se abre ante nosotros, inmensa decoración, campo de labranza y vasto laboratorio, paisaje terrestre y cósmico que nos excita y nos fastidia, porque todo está dicho y hecho y todo está por decir y hacer, nos iluminan las grandes sombras mientras cumplimos nuestra marcha itinerante ( iterare y errare significan lo mismo), aspirando tanto a lo fijo como a lo fluido. Las jugadas están hechas, pero el juego continúa. Todo continúa. Jugamos un final de partida? Qué sucede? Quizá todo y nada. Algo sigue su curso. El hombre, ser finito (su análisis es casi inagotable aunque limitado) entra en el más allá de la subjetividad y la colectividad. La finitud del hombre y el fin del hombre dejan todavía en suspenso muchas preguntas. De dónde venimos? Qué somos? A dónde vamos?

Estas son las preguntas antiguas. La interrogación antigua y futura parece marcar un intervalo. Tal vez para conocer mejor el tiempo, conocerlo como un bosque conoce la tempestad o la calma. El final del hombre actual está destinado a durar largo tiempo, hasta el agotamiento casi completo de las posibilidades y las realizaciones. De todas maneras, el hombre no es el último eslabón de la cadena del devenir que encadena todo en el ciclo del tiempo. Se dejará atrapar, con la ayuda del hastío de la paz y el bienestar, en los juegos guerreros de la lucha por el poder? Jugará mortalmente con la pelotita que es la Tierra hasta reventarla? Romperá otros techos? Morirá para renacer, desaparecerá, sufrirá una mudanza? El tiempo histórico parece cerrado, pero el tiempo recuperará el pasado y el presente en dirección al porvenir. Podría suceder también que el hombre se supere comenzando a situarse y comprenderse de otro modo, a considerarse como el jugador y el juguete a la greña con el mundo, el tiempo, es decir el juego, al enterarse de que las cosas no mejoran ni se deterioran. Seres y cosas giran y vuelven a girar. En tanto que el juego prosiga y nos prosiga.

 

 

Las novedades posibles:

Habrá novedades posibles, más o menos radicales? Por el momento ningún profetismo, ninguna fantasía ni ninguna utopía consigue superar este estado moviente de las cosas. Siguen mudas y vacías. Cómo se va a manifestar la negatividad? En qué sentido se hará el cambio y qué habrá que entender por cambio? Lo que existe se prolongará y se amplificará, engendrará inventos y descubrimientos, combinaciones y exploraciones. Los cambios cuantitativos de todas clases comprendida la expansión demográfica- conducirán a cambios cualitativos? Subsistiendo y desarrollándose las mismas cosas, se producirá un cambio en nuestra manera de conocerlas, experimentarlas y pensarlas? Una relación menos estrecha con los seres y las cosas se podría instaurar después de cierta saturación mundial de las conquistas modernas, después de que los pueblos subdesarrollados y la población creciente de los países desarrollados hayan quedado saturados hasta la repugnancia? Cuál es el fin de la saturación?

El hombre mismo puede sufrir una mudanza, cambiar su naturaleza ancestral, puesto que está en su naturaleza cambiar de naturaleza, para convertirse en qué? Después de las antiguas verdades errantes, confusamente reconocidas como tales, pues nada se aclara nunca por completo, podrá abrirse un horizonte, tras la vacación y la vacuidad que toman todo a broma, más allá de esta inextricable brega que liga a lo verdadero y lo falso, lo bello y lo feo, el bien y el mal, lo esencial y lo no esencial, lo profundo y lo superficial, lo auténtico y lo no auténtico; un horizonte que englobaría y superaría las mitologías y las ideologías, las esquematizaciones conceptuales y las figuras de la representación? Cambios inéditos y todavía no reconocidos entre lo que se ha distinguido como materia y energía y lo que se cree identificar con el nombre de vida, de psiquismo y de pensamiento, distribuirán de una manera nueva las piezas en el tablero?

En un plano más espectacular se presentan igualmente otras posibilidades. Van desde pequeñas catástrofes hasta una gran catástrofe y se detienen en el umbral de los encuentros con otros seres en otras estrellas. Las pequeñas catástrofes apenas son imposibles. Las máquinas han sido hechas para descomponerse y la técnica está destinada a conocer desarreglos menores y quizá mayores. Hay que prever múltiples accidentes y malos funcionamientos que la organización cibernética total conseguirá o no conseguirá dominar. Estas pequeñas catástrofes técnicas corren parejas con los desarreglos del material humano. Cierto enloquecimiento irá en aumento, la desorientación se generalizará, las normas de la presunta normalidad se desmoronarán cada vez más, y una suave locura, que tomará aspectos maníacos, depresivos, esquizoides y paranoicos, se apoderará de los juguetes humanos.

Las técnicas psicosociológicas y bioquímicas tratarán de remediar eso. Lo conseguirán, y hasta qué punto? El problema del hastío en aumento no parece poseer una fuerza transformadora suficiente. Queda por saber si pequeñas catástrofes de y en la organización técnica de las máquinas y de los hombres pueden conducir a una nueva estrofa. Y la gran catástrofe? También ella puede ser más o menos parcial o total, de orden cósmico y sin intervención humana o desencadenada por el tecnicismo. La esperanza y la obsesión de una catástrofe final habitan desde hace mucho tiempo en los hijos del cielo y de la tierra. Todo parece precipitarse hacia su fin y nosotros participamos en ello con una mezcla de placer y de tristeza, pues amamos la fijeza del ser y la fluidez del devenir. Sin saber por qué, deseamos precipitar el fin de lo que existe. Una catástrofe cósmica que barriera la vida en nuestro planeta y lo hundiera en el silencio lleno de estrellas, con o sin la posibilidad de otro o del mismo arranque. Una gran catástrofe técnica podría no terminar con todo y dejar lugar para una nueva partida por los mismos o por otros carriles. Si fuese total se incorporaría al silencio – habitado por qué? – de un cosmos ilimitado, pero quizá no infinito.

Y la cuestión de saber si queda todavía algo y qué – cuando el lenguaje hablado por el hombre y el hombre mismo ya no existan, la cuestión última de este existe no puede menos que quedar abierta. Como no se puede hablar de lo que existía antes del hombre, con anterioridad a la vida en general, sino en términos forjados después del desarrollo del pensamiento. La existencia cósmica misma apareció en el tiempo y tendrá un fin? Qué significa, no obstante, el Tiempo a este nivel?

Qué será el pensamiento nuevo?

Frente a las perspectivas catastróficas, la humanidad trata de reaccionar proponiéndose seguir caminos cósmicamente conquistadores, llegar a otras estrellas, instalarse en ellas, explorarlas y explotarlas. Resultará algo nuevo o se tratará solamente de la expansión terrestre, de la exportación de sus riquezas y de su miseria a otros astros errantes? El hastío humano cambiará de grado o de naturaleza y cómo averiguarlo si el cambio de grado y de naturaleza es él mismo un cambio de grado o de naturaleza – en los viajes y las instalaciones interplanetarios? La colonización de otras partes del universo abriría perspectivas inéditas?

Subsiste la posibilidad de encontrar otros seres en el cosmos, parecidos o diferentes, inferiores o superiores. Nadie podría decir nada acerca de esta posibilidad. Que en el Universo de los universos no existan otros seres pensantes lo que está lejos de ser imposible- o que esté poblado por seres familiares o extraños a nosotros, no modifica en nada el destino humano, ni el Ciclo que une a seres y cosas y que puede ensancharse enormemente sin dejar de ser el mismo.


Tal vez estamos en camino hacia un pensamiento planetario, un pensamiento inseparable de la experiencia planetaria en marcha. Este pensamiento sería una continuación del pasado y una preparación del porvenir. Experimentaría lo fijo y lo fluido, sin mañanas que lloran o que cantan, es decir sin pesar por los paraísos perdidos y sin escatología. Uniría la verdad errante de la metafísica a la de la anti-metafísica, comprendiendo la verdad como una variante. El problema de lo verdadero y de lo no verdadero o de lo falso sólo puede quedar abierto.

Rechazado por los pensamientos reaccionarios, comprobantes o pedestremente progresistas, el pensamiento planetario trataría de superar las obsesiones psíquicas y psicológicas, sociales y sociológicas, tomándoles lo que tienen de bueno. Previamente parece necesario desbrozar el campo, situando y superando el naturalismo, el teísmo, el deísmo, el panteísmo, el ateísmo, el humanismo y el historicismo. Este último parece resistente y todavía no se ha desarrollado suficientemente; llevado a sus consecuencias extremas, se suprimirá a sí mismo? No hay que prever que se llegará a proponer otro acceso a la historicidad más arriesgado y más sereno? El pensamiento planetario se esforzaría por promover una nueva relación con todo lo que existe, profundizando, por supuesto, los vínculos que unen a lo antiguo y lo nuevo. Sus portadores angélicos, y diabólicos, serían más y otra cosa que especialistas o funcionarios de lo universal.

Conocer y meditar:

Conocer el pensamiento planetario equivaldría a meditar y experimentar. Cuál es el lugar de la meditación en una época que no deja ya mucho tiempo al Tiempo? La experiencia que nos lleva a través de todas las meditaciones nos obliga a experimentar todo como actores-espectadores, jugadores y juguetes, sin que podamos tomar nuestro tiempo pues es el tiempo el que nos toma – y nos indica un más allá de la representación. Abiertos a los sacrificios, a lo que dejamos caer y lo que hacemos surgir, liderados y siderales, quizá podremos responder a la provocación que nos lanza el pensamiento planetario, él mismo turbio, turbado y turbador.

Por qué se ha de llamar planetario a este pensamiento? Planetario significa, sin duda alguna, lo que abarca al planeta Tierra, al globo terrestre, y sus relaciones con los otros planetas. Es lo global. Esta concepción de lo planetario es, no obstante, excesiva en extensión y bastante vulgar y carente de comprensión. Planetario quiere decir lo que es itinerante y errante, lo que sigue un curso errante según una trayectoria – en el espacio-tiempo, lo que realiza un movimiento rotativo. Planetario indica la era de la planificación, en la que sujetos y objetos de la planificación global, de la voluntad de organización y de la previsión, son incluidos en la fijación y según un itinerario que sobrepasa conjuntamente a sujetos y objetos. Planetario nombra el reino de la vulgaridad que se extiende para aplanarlo todo, ella también más errante que aberrante. Planetario designa también, en tanto que nombre masculino y según los diccionarios, una especie de mecanismo técnico, un engranaje. El juego del pensamiento y de la era planetaria es, por tanto, global, errante, itinerante, organizador, planificador y aplanador, incluido en el engranaje.

El pensamiento planetario responde a la cualidad errante del ser en devenir de la totalidad del mundo. Qué sucede, entonces, con la verdad? Errar no significa error y aberración, falsedad, vagabundeo y mentira. Ya no hay referencia a un absoluto -ab-soluto de qué?- sino el juego de Eso. Todo no se hace relativo – relativo a qué? – sino que constituye un acercamiento a Eso, a lo inaprehensible, que no es una idea, ni una persona, ni una cosa. Es el juego del tiempo, que no nos permite coagular el ser, hipostasiar el devenir, establecer la totalidad, asentar el mundo.

La cuestión de lo verdadero y lo no verdadero (y de lo falso), de la verdad y del error (y la mentira), no queda resuelta por tanto. Inclusive habría que plantearla de otro modo. Toda cuestión es retroactiva, aventurera, y abre el porvenir. Las palabras verdadero, falso, verdaderamente, nos vienen sin cesar a la boca, y todo el mundo sabe que hay dientes verdaderos y falsos. La verdad ha sido y sigue siendo por consiguiente – una especie de alzamiento de un velo, un modo de adecuación entre el pensamiento y las cosas, un acuerdo del pensamiento consigo mismo y con la realidad, una conformidad de lo que se dice con lo que se hace y lo que es. Se convierte en cuestión, problema, interrogación en el juego del errar. No es muy diferente de la realidad, lo real, el realmente.

La Ciencia y la Espiritualidad

La Ciencia y la Espiritualidad

Después de una feroz oposición, la ciencia y la espiritualidad han terminado en el siglo XX en una coexistencia pacífica: el enfoque científico ya no prohíbe la hipótesis de una trascendencia. Mejor aún, se diría que en lo sucesivo todas las ciencias plantean la cuestión central de un sentido que escapa a la razón pura.

Tiene la ciencia algo que decir sobre el sentido ? Resulta audaz plantear una pregunta tal porque, para las dos escuelas que han dominado el pensamiento científico del siglo XX – el materialismo y una espiritualidad que llamaría “separacionista” – la respuesta es no. En efecto, después del impulso científico del siglo XIX, se ha establecido un modus vivendi. Los materialistas y los espiritualistas admiten ambos que la ciencia no es todopoderosa, que ella no posee la Verdad con mayúscula y, por lo tanto, no puede prohibir la fe. Sus posiciones científicas no difieren: la ciencia no tiene nada que decir sobre el sentido, se trata de dos dominios separados y la cuestión del sentido depende de las convicciones de cada uno.

Es cierto que esta posibilidad, debida al derrumbamiento de la supremacía de la ciencia, es ya en sí una gran novedad porque, tanto para los científicos de antes de la Primera Guerra Mundial como para el gran público del curso del siglo XX, la ciencia parecía oponerse a las diferentes tradiciones de la humanidad que postulaban a la existencia de un sentido. He aquí una gran noticia: después de los años veinte – aunque se necesitó tiempo para que todos fueran avisados – la ciencia admitió la posibilidad de una trascendencia. Así el premio Nobel de física, Eddington, ha podido decir, haciendo referencia al año de elaboración de la síntesis de la mecánica cuántica: “Después de 1927, ha llegado a ser posible para un hombre inteligente creer en Dios”. Atención, se trata de una posibilidad, no más que eso. Y parece apenas posible ir más lejos. En efecto, una vez descendida del pedestal donde había sido colocada, la ciencia no puede pretender llegar a conclusiones de orden ontológico; en especial porque no se puede jamás decir que una teoría científica es verdadera, sino solamente que ella no ha sido todavía desmentida por la experiencia.

Un paso más:

Lo que estamos ensayando aquí es ver cómo podría ser posible dar un paso más (sólo un pequeño paso suplementario) a partir de esta posición tan razonable que parece imposible de superar.

El primer punto esencial es de orden metodológico. Cuando se habla de consecuencias de las nuevas teorías científicas no se separa lo suficiente, a menudo, los hechos que hablan a favor de otro nivel de realidad de aquellos que conciernen a la existencia de un sentido en ese otro nivel. Para los materialistas, lo real existente se confunde con lo real observable o que será observado en el futuro. La existencia de un otro nivel de realidad, que no sería ni observable ni detectable, evidentemente no le concierne a la ciencia. La eventual demostración científica de ese otro nivel constituiría entonces una pequeña parte del paso que buscamos efectuar. Pero esto no es suficiente, pues nada garantiza la existencia de un sentido en aquel otro nivel (podría allí reinar el caos). Además, hay “materialistas inteligentes” que admiten la existencia de un otro nivel. Ser materialista es ser extraño al universo, es tener proyectos y sentimientos en un universo que no tiene ni lo uno ni lo otro. Ser creyente es, al contrario, sentirse en su casa en el Universo, es pensar que este tiene, como nosotros, proyectos y sentimientos. Aquí está la verdadera pregunta: somos o no extraños al Universo ?

Los documentos del expediente:

La Física Cuántica.- Es verdad que una onda no es más espiritual que una partícula, pero esta “decosificación” de la materia que efectúa la física cuántica – el hecho que los constituyentes fundamentales de los objetos no sean objetos – es una situación menos confortable para un materialista que la precedente. Se accede así a un nivel de complejidad de lo real donde ciertas certidumbres se disuelven. Se podría a continuación hablar resueltamente de otros niveles de realidad con el aporte de la no-separabilidad, esta influencia misteriosa que liga dos partículas escapando al espacio y al tiempo. Existe así una “causalidad global” en el universo la que – cualesquiera que sean las implicaciones consideradas – necesita la existencia de ese otro nivel.

La Astrofísica.- El big-bang no es la prueba de un comienzo del universo, porque no es posible remontarse más allá del tiempo de Planck (10 -43 segundos “después” de un comienzo supuesto); pero él hace que esta hipótesis sea al menos tan probable como su contraria, según lo dijo Xuan Thuan: “La noción de creación introducida en el pensamiento cosmológico por santo Tomás de Aquino en el siglo XIII – después desechada con desdén por Laplace y sus sucesores – encontraría así un soporte científico en el momento en que menos se lo esperaba”. Por el contrario, la existencia de una reglamentación particularmente precisa del universo sin la cual la vida no hubiera podido aparecer, plantea directamente la cuestión del sentido. Es sobre él que el físico de Princeton, Freeman Dyson, se apoya para responder a la pregunta fundamental, la de nuestra relación con el Universo: “Yo no me siento extranjero en el Universo; mientras más examino y estudio en detalle su arquitectura, más descubro pruebas de que él esperaba sin duda nuestra venida”, contradiciendo así directamente a Monod, quien afirmaba: “El hombre sabe por fin que está solo en la inmensidad indiferente del Universo de donde él ha emergido por azar”.

La Biología.- En la visión darwiniana y neo-darwiniana la vida es un largo río tranquilo”, un continuum donde no existe verdaderamente la noción de especie, siendo continua e insensible la transformación de una especie en otra. Bajo la evidencia de hechos ligados a la anatomía comparada como a la paleontología, las teorías actuales de la evolución han debido revisar este juicio. Así Stephen ]ay Gould nos dice que la evolución se parece más bien a la vida de un policía: largos períodos de inactividad entrecortados por algunos minutos de terror. También un paleontólogo como Roberto Fondi, un biólogo molecular como Michael Denton defienden una concepción como esa, en la que son los tipos (hombre, perro, mariposa, callampa … ) que existen y no habría intermediarios entre ellos. Pero cómo podría ser el paso de un tipo a otro un fruto del azar? Este concepto ha sido fuertemente reforzado por los trabajos de Anne Dambricourt mostrando la existencia de embriogénesis fundamentales”, verdaderos “planos de organización” sobre los cuales reposan los tipos.

Esto plantea inmediatamente el problema de la existencia de arquetipos, correspondiendo a las ideas” según Platón, especie de “atractores” dirigiendo las macromutaciones necesarias para pasar de un tipo a otro, y nos envía de vuelta a esta noción de otros niveles de realidad.

La biología da cabida también a la cuestión del sentido. El célebre argumento de William Paley, según el cual al encontrarse un reloj en el desierto, se tendría que postular la existencia de un relojero y no su fabricación a partir de la erosión producida por el agua y por el viento; por lo que – enfrentados a un sistema viviente – es preciso postular un creador, ha sido refutado por David Hume. Según él, la analogía entre sistemas vivientes y máquinas es muy imperfecta. Para llegar a la conclusión de que un objeto es debido a un creador inteligente, es preciso que la analogía con una máquina sea muy fuerte.

Pero Michael Denton ha hecho notar que para una civilización primitiva un objeto como una calculadora no sería considerado un artefacto, pues se trata de una técnica demasiado avanzada para que pudiera ser concebible por una civilización de ese nivel. Por lo tanto – según él – el progreso de la bioquímica y de la biología molecular invalidan la crítica de Hume: ”En todas las direcciones hacia donde dirija su mirada, el bioquímico que camina a través del fantástico laberinto molecular percibe dispositivos y aplicaciones que le recuerdan la tecnología más avanzada de este siglo. Nosotros hemos observado un mundo tan artificial como el nuestro, tan familiar como si hubiéramos colocado un espejo delante de nuestras propias máquinas.” El no titubea en concluir con una de las frases más audaces escritas por un biólogo contemporáneo: La hipótesis de la creación inteligente de la vida es un concepto metafísico a priori que debe entonces ser rechazado como desprovisto de todo valor científico. Al contrario, el deducir una creación es una inducción a posteriori que procede ineludiblemente de la lógica de la analogía entre sistema viviente y tecnología avanzada. Aun si esta conclusión pueda tener implicaciones religiosas ella no depende de presuposiciones religiosas.”

La Neurología.- Se localizan cada vez mejor las áreas visuales, auditivas, del lenguaje, pero – como lo han mostrado Libet y Lambert – hay algo que escapa a toda representación en términos de neuronas, y ese algo es lo esencial, es la unidad de la mente humana, nuestro “yo consciente”.

Las Matemáticas.- Einstein decía: ‘Lo más incomprensible es que el mundo sea comprensible”, indicando con ello que el solo hecho de que las matemáticas sean posibles y funcionen indica la existencia de un cierto lazo entre la estructura del mundo y la mente humana.

Recientes debates han puesto en actualidad la cuestión del “platonismo” en matemáticas. Parece claro que los conceptos matemáticos existen fuera del espacio, del tiempo y del cerebro humano.

Resumen:

Vemos aparecer en todas las grandes disciplinas científicas “cosas ocultas detrás de las cosas”. Detrás de la no-separabilidad de la física cuántica, detrás del big-bang, detrás de los arquetipos de la evolución, detrás del cerebro humano y de las matemáticas se perfila la “realidad velada”, según d’Espagnat, o “el orden implícito” de Bohm. Así parece cumplida la primera parte de “un paso más”. El principio de la entropía y el carácter de tecnología avanzada del fenómeno viviente no podrían por ellos solos probar la existencia de una finalidad. Ellos nos proporcionan, sin embargo, “síntomas de sentido”, como diría Lambert.

Debemos enfrentar ahora una objeción fundamental: en nombre de qué objetaríamos que todo esto no pueda desaparecer con los progresos de la ciencia, y que ello no vaya a hacer volar en pedazos la noción de otros niveles de realidad ? En el nombre de una “tendencia”, de un “postulado” y de un “teorema”.

La tendencia es justamente la que se manifiesta en todos los dominios científicos al mismo tiempo (con algunas decenas de años de desfase). Una de las expresiones claves de la nueva visión es el “holismo”, la idea de que el todo es más que la suma de sus partes. Si sólo se tratara de la mecánica cuántica y de la astrofísica las que fueran en ese sentido, la demostración no tendría gran valor. Pero anteriormente todas las ciencias iban en el sentido del reduccionismo y del materialismo Entonces ?

Es aquí que interviene el postulado. El consiste en afirmar que la ciencia no conocerá jamás un estado de indeterminismo comparable al existente antes de nuestra civilización – el cielo que puede caernos sobre la cabeza – ni el estado de indeterminismo absoluto que hemos conocido al comienzo del presente siglo.

Si se confeccionara un gráfico para mostrar la evolución de las concepciones científicas entre las nociones de determinismo e indeterminismo, se vería a la curva estabilizarse al medio del gráfico, lo que correspondería a una visión del mundo que yo llamaría ” semi- determinada”.

En función de un postulado como ese, aun si es concebido de una manera muy diferente, este “otro nivel de realidad” existiría siempre, una vez sobrepasada la etapa del desconocimiento científico y de la ilusión de la omnisciencia.

Algunos protestarán exclamando que no se podrían asignar límites a la ciencia. Es aquí que interviene el teorema. El teorema de Godel, uno de los postulados más importantes de este siglo, afirma justamente que todo sistema finito de axiomas contiene al menos una proposición indescifrable”. Se puede decir que se trata aquí de la demostración que no se podría jamás demostrar.

Eventos Sutiles

En tiempos pasados la física y la filosofía eran una, pero en 1593 Copérnico, colocando a la Tierra en órbita subordinada el Sol, precipitó una separación, a veces amarga, que ha perdurado hasta nuestros días. Recientes hallazgos en la realidad subotómica sugieren que la fisica y la metafísica pueden ser después de todo imágenes en espejo una de la otra.

A fin de examinar la aproximación de la filosofía y la física a la totalidad – y a cada uno de ellos – nos acercamos al Dr. Geoffrey Chew y al Dr. Jacob Needleman. El Dr. Chew es Profesor de Física en el campus Berkeley de la Universidad de California, en donde él formuló la teoría del “bootstrap”. Se inició en la física durante la Segunda Guerra Mundial en Los Alamos, en donde conoció a Enrico Fermi, con quien más tarde estudió en la Universidad de Chicago. El Dr. Chew es miembro de la Academia Nacional de Ciencias y de la Academia Americana de Artes y Ciencias,

El Dr. Needleman es Profesor de Filosofía en la Universidad Estatal de San Francisco y Director del Centro para el Estudio de las Nuevas Religiones en la Unión de Graduados de Teología en Berkeley. Es autor de varios libros bien conocidos, incluyendo “Las Nuevas Religiones”, “El Cristianismo Perdido”, “El Corazón de la Filosofía”, y más recientemente, “El Camino de los Físicos”.

Leona Butler: Hay algún lugar en donde la física – o con más amplitud, la ciencia – y la filosofía se encuentren en la actualidad?

Jacob Needleman: Uno piensa en que la ciencia era percibida por Isaac Newton hace cientos de años como algo sagrado – no religioso en un sentido doctrinal – pero había algo sagrado en las interrogantes de un Newton y un Kepler. Ellos querían estar en contacto, en su propio lenguaje, en el cómo Dios actúa. Percibían la naturaleza como un algo envolvente de todo lo que existía: un orden universal. Ellos trataron de participar en la totalidad.

Geoffrey Chew: La física, en cuanto profesión, tiene un interés establecido en tratar de definirse a sí misma con precisión. Los físicos tienden a pensar que existe un significado absolutamente preciso para la ciencia exacta, el que se basa en experimentos reproducibles; pero, aun a través de la física moderna, se ha revelado la falacia de esta idea. El trabajo de los físicos con todos los adelantos del siglo XX, dice que Ud, no puede separar totalmente la física de otras disciplinas, pero sin embargo actúan como si esto fuera posible.

L.B: Ud. nombró a Newton. Con él, existía una conexión directa con la observación de los fenómenos. Está el científico de nuestros días – particularmente el físico – separado de este tipo de observación directa?

J.N: Uno piensa del naturalista de la antigüedad como alguien que se sumergía en una piscina y no sólo pensaba, sino percibía e intuía, emergiendo con algo que no era sólo una percepción del fenómeno observado, sino también un sentimiento de valor al mismo tiempo. Pensaba en esto cuando visité recientemente el Acelerador Lineal de Standford. Un físico amigo había planificado mostrarme su trabajo. Yo estaba impresionado y al mismo tiempo aplastado por el inmenso espacio físico del Acelerador, entonces vi donde mi amigo realizaba su trabajo: una oficina de computación. Me sentí apenado por este hombre brillante, con quien me siento muy cercano; había gastado sus días al frente de un terminal de computación como un empleado de oficina. Pareciera que nos estamos distanciando cada vez más de aquellas fuentes de percepción que no se encuentran sólo en el intelecto. Un astrónomo con quien yo hablaba decía, “Ud. sabe, rara vez he vuelto a mirar por un telescopio. Me encuentro sólo viendo fotografías todo el tiempo, en una pieza más bien aséptica (podría traducirse como aburrida).” Esto no solamente es triste, sino que puede estar llevándonos en la dirección incorrecta, porque el sentimiento de las cosas es una clave del entendimiento, y la cabeza por sí misma nunca puede realmente alcanzar el significado. Puede aportar datos, pero el significado, las prioridades, el cuadro global en relación a otras cosas en el universo y en uno mismo, no pueden venir de allí.

Está Ud. interesado como físico teórico en el cuadro global, particularmente con la teoría del “bootstrap”? (l)

G.C: Correcto, pero es muy difícil seguir la idea del “bootstrap” y permanecer dentro del régimen normalmente definido de los físicos.

L.B: Uno puede apreciar la absoluta necesidad de una disciplina definida con precisión. Me recuerda de un arte – digamos, aprender a tocar el piano – en donde Ud. no puede quebrar las reglas hasta que las conoce. Pero en un cierto punto Ud. también necesita ser capaz de quebrar las reglas.

G.C: Es muy semejante en la física.

J.N: Puede Ud. ofrecernos una breve descripción acerca de lo que significa el “bootstrap”?.

G.C: Contestarlo nos lleva a una dificultad fundamental del lenguaje; el lenguaje que usamos es perjudicial. Está basado en aceptar la visión Cartesiana/Newtoniana del mundo: el mundo está hecho de objetos moviéndose alrededor en el espacio-tiempo. La mayor parte de nuestro lenguaje está basado en esta idea, de modo que es difícil describir la noción bootstrap en el lenguaje ordinario; en los últimos años hemos comenzado a desarrollar un lenguaje gráfico que es menos prejuiciado. Otro problema con el lenguaje común es su linealidad. Es secuencial, comienza en alguna parte, hay una secuencia de palabras. Una de las ideas básicas de la teoría bootstrap es que todo está interconectado. No existe un punto de comienzo lógico desde el cual Ud. pueda despegar. Se supone que Ud. comprenda los elementos de la naturaleza en términos de su compatibilidad entre ellos. Por ejemplo, los físicos desde los tiempos de Newton han casi siempre comenzado con la noción del espacio-tiempo. Pero desde el punto de vista de la teoría del “bootstrap”, esto no es satisfactorio. Se supone que Ud. entienda al espacio-tiempo como una parte del todo, y no tomarlo como la estructura esencial que lo aglutina o lo contiene. Más aún, casi cualquier físico adjuntará a la idea del espacio-tiempo el requerimiento de una ecuación de movimiento. Pero el punto de vista del “bootstrap” sería: puede haber una ecuación de movimiento o puede no haberla. Ud. no comienza diciendo que debe haber una ecuación de movimiento. Recuerdo una visita a la Universidad de Florida en donde, sin yo saberlo, Paul Dirac estaba residiendo después de su retiro de Cambridge. Yo había sido invitado a hablar, y tenía decidido discutir la idea del “bootstrap”, con el objetivo clave de explicar que no tiene que existir una ecuación de movimiento. Antes del coloquio el Director del departamento me sorprendió diciéndome: Permítame presentarle al Profesor Dirac.” Fuí conducido para hablar con este semidiós de la física, y él inmediatamente dijo:

No cree Ud. que el problema esencial es encontrar la ecuación del movimiento?”

L.B: Una es impactada por el hecho de que la física, quizás más que cualquier otra ciencia, tiene momentos de creatividad o quiebre. Estos momentos no pueden venir de la mente ordinaria; nosotros lo sabemos porque todos hemos tenido alguno de esos momentos de creatividad. Me sorprendería si la verdadera pregunta aquí no fuera acerca del estado, la comprensión con la que yo veo algo, algo que he estado tratando de entender de un modo completamente nuevo.

J.N: Buscar una teoría que incluya todas las relaciones y todas las partículas, o todas las partes de lo que se está haciendo, es aun relegarse a una mente que trabaja en forma lineal y en un único nivel de consciencia. Hay niveles de estados internos en los seres. Por ejemplo, una vez me encontré en peligro – un accidente automovilístico inminente – y el tiempo cambió; pasó mucho más lentamente y yo veía mis pensamientos en frente de mí como si estuvieran escritos en una pantalla. Estaba completamente claro de que hay una diferencia entre el conocimiento y el pensamiento. En el mismo instante yo era consciente de las miles de cosas que ocurrían en mi interior con una lucidez global, y el centro de la atención estaba en contacto con todas las partes simultáneamente. Ud. puede referirse a aquello como una especie de “bootstrap” interno. Hablar de la teoría del “bootstrap” como un concepto para ser aplicado a las cosas externas no puede llegar muy lejos, a menos que busque también una totalidad interna o conectividad que se refiere a una atención nueva: una consciencia de la totalidad de mí mismo. Aquello que sentí en el cuasi accidente – en otros dos segundos debiera estar muerto – este tipo de vivencia aparece en cada gran científico, tarde o temprano. Si uno pudiera tener más acceso a esos estados, la ciencia sería completamente diferente.

Me impacté con su afirmación de que el espacio-tiempo no es el medio principal. Ud. estaba hablando del Cartesianismo como un tipo de herencia que estamos tratando de sacudirnos. Pienso en la diferenciación – que fue la principal contribución de Descartes – entre la consciencia y el mundo. Pero seguramente la totalidad debe incluir la consciencia?

G.C: Absolutamente,

J.N: Cómo se relaciona esto con la física?

G.C: En este momento estoy escribiendo un libro y en él hay una nota al pie en el capítulo que trata de lo que – yo pienso – que es la aproximación más promisoria a encadenar las ideas Cartesianas corrientes a las ideas cuánticas. La nota al pie señala mi opinión de que la consciencia se relaciona con los fotones débiles – fotones de extremadamente pequeña energía. Parte del capitulo trata con la noción de “eventos cuánticos sutiles” – quanto de luz. Es un intento de entender cómo el mundo Cartesiano puede lograr significancia al mismo tiempo que las reglas cuánticas.

J.N: De modo que la relación entre el mundo de la realidad ordinaria y el mundo del físico cuántico no es solamente una relación de estadísticas?

G.C: El fotón, debido a que no posee masa, tiene la capacidad de tener un pie en cada lado de la línea. Puede existir en el mundo cuántico tanto como en el Cartesiano/Newtoniano y, también lo sospecho, en el mundo de la consciencia.

J.N: Me recuerda algo a la glándula pineal de Descartes, en donde él pensaba que la misteriosa relación entre consciencia y materia tenía lugar. Aquí está Ud. diciendo que hay algo que está en ambos mundos. No es ese necesariamente el mundo de la consciencia, pero el fotón parece poseer atributos que lo colocan en dos mundos que parecen de otro modo divergentes o dispares.(2)

Sin masa? Esto no significa que no es material; o lo significa?

G.C: Qué entiende Ud. por material? El fotón tiene energía y de muchos modos obedece a reglas similares a las de otras partículas, pero el hecho de que no tiene masa le otorga sus especiales capacidades.

J.N: No tiene masa y tiene energía.

G.C: No tiene masa de reposo. Para decirlo con más precisión, Ud. no lo puede llevar al reposo. No importa cuán pequeña sea la energía que posea, siempre se mueve a la misma velocidad.

J.N: Se mantiene así por siempre?

G.C: Un fotón puede ser creado y destruído, pero en tanto él está allí, dicho de otro modo, se mueve siempre a la misma velocidad.

J.N: Este es un concepto que no es nuevo, pero su interpretación es un poco diferente. Sigo pensando en E = mc2. Ud. dijo que no tenía masa de reposo.

G.C: Para una partícula con una masa m de reposo diferente de cero, de modo que
E = mc2 si la velocidad v es cero. Pero no funciona de este modo con el fotón, porque con el fotón v es siempre igual a c

 

 

de modo que el denominador es cero. Esto no tiene ningún sentido, así que Ud. se ve obligado a comenzar de nuevo y decir, “existe una energía para el fotón, aunque no hay masa de reposo. Puede escribir otras ecuaciones que tengan sentido.