Especialistas e Instructores.

Especialistas e Instructores.

image-1Instructores Cursos Alcione:  

Juan Viveros R.    9 – 4343537

Angela Valladares M.  9 – 3495594

 Terapia Floral:

Jeannette Román S.  24589558 966370833

Vilma de Pablo R.    9 – 7319908

Psicoterapia de orientación Junguiana:

Angela Valladares M.  9 – 3495594

Reiki Usui:

Maria cristina Zarraga

Maestra de Reiki Usui   9-  92188544

cristyzarraga@hotmail.com

 

HERMES

HERMES

Hermes

Los Misterios de Egipto

¡Oh, alma ciega! Ármate con la antorcha de los Misterios, y en la noche terrestre descubrirás tu Doble luminoso, tu alma celeste. Sigue a ese divino guía, y que él sea tu Genio. Porque él tiene la clave de tus existencias pasadas y futuras.

(Llamada a los iniciados, del Libro de los Muertos).

Escuchad en vosotros mismos y mirad en el Infinito del Espacio y del Tiempo. Allí se oye el canto de los Astros, la voz de los Números, la armonía de las Esferas.

Cada sol es un pensamiento de Dios y cada planeta un modo de este pensamiento. Para conocer el pensamiento divino, ¡oh, almas!, es para lo que bajáis y subís penosamente el camino de los siete planetas y de sus siete cielos.

¿Qué hacen los astros? ¿Qué dicen los números? ¿Qué ruedan las Esferas? ¡Oh, almas perdidas o salvadas!: ¡ellos dicen, ellos cantan, ellas ruedan, vuestros destinos!

(Fragmentos de Hermes)

I.- La Esfinge

Frente a Babilonia, metrópoli tenebrosa del despotismo, Egipto fue en el mundo antiguo una verdadera ciudadela de la ciencia sagrada, una escuela para sus más ilustres profetas, un refugio y un laboratorio de las más nobles tradiciones de la Humanidad. Gracias a excavaciones inmensas, el pueblo egipcio nos es hoy mejor conocido que ninguna de las civilizaciones que precedieron a la griega, porque nos vuelve a abrir su historia, escrita sobre páginas de piedra. Se desentierran sus monumentos, se descifran sus jeroglíficos, y sin embargo, nos falta aún penetrar en el más profundo arcano de su pensamiento. Ese arcano es la doctrina oculta de los sacerdotes. Aquella doctrina, científicamente cultivada en los templos, prudentemente velada bajo los misterios, nos muestra al mismo tiempo el alma de Egipto, el secreto de su política, y su capital papel en la historia universal.

Nuestros historiadores hablan de los faraones en el mismo tono que de los déspotas de Nínive y de Babilonia. Para ellos, Egipto es una monarquía absoluta y conquistadora como Asiria, y no difiere de ésta más que porque aquella duró algunos miles de años más. ¿Sospechan ellos que en Asiria la monarquía aplastó al sacerdocio para hacer de él un instrumento, mientras que en Egipto el sacerdocio disciplinó a los reyes, no abdicó jamás ni aún en las peores épocas, arrojando del trono a los déspotas, gobernando siempre a la nación; y eso por una superioridad intelectual, por una sabiduría profunda y oculta, que ninguna corporación educadora ha igualado jamás en ningún país ni tiempo? Cuesta trabajo creerlo. Porque, bien lejos de deducir las innumerables consecuencias de ese hecho esencial, nuestros historiadores lo han entrevisto apenas, y parecen no concederle ninguna importancia. Sin embargo, no es preciso ser arqueólogo o lingüista para comprender que el odio implacable entre Asiria y Egipto procede de que los dos pueblos representaban en el mundo dos principios opuestos, y que el pueblo egipcio debió su larga duración a una armazón religiosa y científica más fuerte que todas las revoluciones.

Desde la época aria, a través del período turbulento que siguió a los tiempos védicos hasta la conquista persa y la época alejandrina, es decir, durante un lapso de más de cinco mil años, Egipto fue la fortaleza de las puras y altas doctrinas cuyo conjunto constituye la ciencia de los principios y que pudiera llamarse la ortodoxia esotérica de la antigüedad. Cincuenta dinastías pudieron sucederse y el Nilo arrastrar sus aluviones sobre ciudades enteras; la invasión fenicia pudo inundar el país y ser de él expulsada: en medio de los flujos y reflujos de la historia, bajo la aparente idolatría de su politeísmo exterior, el Egipto guardó el viejo fondo de su teogonía oculta y su organización sacerdotal. Ésta resistió a los siglos, como la pirámide de Gizeh medio enterrada entre la arena, pero intacta. Gracias a esa inmovilidad de esfinge que guarda su secreto, a esa resistencia de granito, el Egipto llegó a ser el eje alrededor del cual evolucionó el pensamiento religioso  de la Humanidad al pasar de Asia a Europa. La Judea, la Grecia, la Etruria, son otras tantas almas de vida que formaron civilizaciones diversas. Pero, ¿de dónde extrajeron sus ideas madres, sino de la reserva orgánica del viejo Egipto? Moisés y Orfeo crearon dos religiones opuestas y prodigiosas: la una por su austero monoteísmo, la otra por su politeísmo deslumbrador. Pero, ¿dónde se moldeó su genio? ¿Dónde encontró el uno la fuerza, la energía, la audacia de refundir un pueblo salvaje como se refunde el bronce en un horno, y dónde encontró el otro la magia de hacer hablar a los dioses como una lira armonizada con el alma de sus bárbaros embelesados? En los templos de Osiris, en la antigua Thebas, que los iniciados llamaban la ciudad del Sol o el Arca solar, porque contenía la síntesis de la ciencia divina y todos los secretos de la iniciación.

Todos los años, en el solsticio de verano, cuando caen las lluvias torrenciales en la Abisinia, el Nilo cambia de color y toma ese matiz de sangre de que habla la Biblia. El río crece hasta el equinoccio de otoño, y sepulta bajo sus ondas el horizonte de sus orillas. Pero, en pie sobre sus mesetas graníticas, bajo el sol que ciega, los templos tallados en plena roca, las necrópolis, las portadas, las pirámides, reflejan la majestad de sus ruinas en el Nilo convertido en mar. Así, el sacerdote egipcio atravesó los siglos con su organización y sus símbolos, arcanos impenetrables de su ciencia, en aquellas criptas y en aquellas pirámides se elaboró la admirable doctrina del Verbo Luz, de la Palabra Universal, que Moisés encerrará en su arca de oro, y cuya antorcha viva será Cristo.

La verdad es inmutable en sí misma, y sólo ella sobrevive a todo; pero cambia de moradas como de formas y sus revelaciones son intermitentes. “La Luz de Osiris”, que en la antigüedad iluminaba para los iniciados las profundidades de la naturaleza y las bóvedas celestes, se ha extinguido para siempre en las criptas abandonadas. Se ha realizado la palabra de Hermes a Asklepios: “¡Oh Egipto, Egipto!, sólo quedarán de ti fábulas increíbles para las generaciones futuras, y nada durará de ti más que palabras grabadas en piedras.”

Sin embargo, un rayo de aquel misterioso sol de los santuarios es lo que quisiéramos hacer revivir siguiendo la vía secreta de la antigua iniciación egipcia, en cuanto lo permite la intuición esotérica y la refracción de las edades. Pero antes de entrar en el templo, lancemos una ojeada sobre las grandes fases que atravesó el Egipto antes del tiempo de los Hicsos.

Casi tan vieja como la armazón de nuestros continentes, la primera civilización egipcia se remonta a la antiquísima raza roja. La esfinge colosal de Giseh, situada junto a la gran pirámide, es obra suya. En tiempos en que el Delta -formado más tarde por los aluviones del Nilo- no existía aún, el animal monstruoso y simbólico estaba ya tendido sobre su colina de granito, ante la cadena de los montes líbicos, y miraba el mar romperse a sus pies, allí donde se extiende hoy la arena del desierto. La esfinge, esa primera creación de Egipto, se ha convertido en su símbolo principal, su marca distintiva. El más antiguo sacerdocio humano la esculpió, imagen de la Naturaleza tranquila y terrible en su misterio. Una cabeza de hombre sale de un cuerpo de toro con garras de león, y repliega sus alas de águila a los costados. Es la Isis terrestre, la Naturaleza en la unidad viviente de sus reinos. Porque ya aquellos sacerdotes inmemoriales sabían y señalaban que en la gran evolución, la naturaleza humana emerge de la naturaleza animal. En ese compuesto del toro, del león, del águila y del hombre están también encerrados los cuatro animales de la visión de Ezequiel, representando cuatro elementos constitutivos del microcosmos y del macrocosmos: el agua, la tierra, el aire y el fuego, base de la ciencia oculta. Por esta razón, cuando los iniciados vean el animal sagrado tendido en el pórtico de los templos o en el fondo de las criptas, sentirán vivir aquel misterio en sí mismos y replegarán en silencio las alas de su espíritu sobre la verdad interna. Porque antes de Aedipo, sabrán que la clave del enigma de la esfinge es el hombre, el microcosmos, el agente divino, que reúne en sí todos los elementos y todas las fuerzas de la naturaleza.

esfinge de Giseh

La raza roja no ha dejado otro testigo que la esfinge de Giseh; prueba irrecusable de que había formulado y resuelto a su manera el gran problema.

II. Hermes

La raza negra que sucedió a la raza roja austral en la dominación del mundo, hizo del alto Egipto su principal santuario. El nombre de Hermes Toth, ese misterioso y primer iniciador del Egipto en las doctrinas sagradas, se relaciona sin duda con una primera y pacífica mezcla de la raza blanca y de la raza negra en las regiones de la Etiopía y del alto Egipto, largo tiempo antes de la época aria. Hermes es un nombre genérico como Manú y Buddha pues designa a la vez a un hombre, a una casta y a un Dios. Como hombre, Hermes es el primero, el gran iniciador del Egipto; como casta, es el sacerdocio depositario de las tradiciones ocultas; como Dios, es el planeta Mercurio, asimilado con su esfera a una categoría de espíritus, de iniciadores divinos; en una palabra: Hermes preside a la región supraterrena de la iniciación celeste. En la economía espiritual del mundo, todas esas cosas están ligadas por secretas afinidades como por un hilo invisible. El nombre de Hermes es un talismán que las resume, un sonido mágico que las evoca. De ahí su prestigio. Los griegos, discípulos de los egipcios, le llamaron Hermes Trismegisto o tres veces grande, porque era considerado como rey, legislador y sacerdote. Él caracteriza a una época en que el sacerdocio, la magistratura y la monarquía se encontraban reunidos en un solo cuerpo gobernante. La cronología egipcia de Manetón llama a esa época el reino de los dioses. No había entonces ni papiros ni escritura fonética, pero la ideografía existía ya: la ciencia del sacerdocio estaba inscrita en jeroglíficos sobre las columnas y los muros de las criptas. Considerablemente aumentada, pasó más tarde a las bibliotecas de los templos. Los egipcios atribuían a Hermes cuarenta y dos libros sobre la ciencia oculta. El libro griego conocido por el nombre de Hermes Trismegisto encierra ciertamente restos alterados, pero infinitamente preciosos, de la antigua teogonía, que es como el fiat lux de donde Moisés y Orfeo recibieron sus primeros rayos. La doctrina del Fuego Principio y del Verbo Luz, encerrada en la Visión de Hermes, será como la cúspide y el centro de la iniciación egipcia.

Trataremos ahora de encontrar esta visión de los maestros, en rosa mística que se abre en la noche del santuario y en el arcano de las grandes religiones. Ciertas palabras de Hermes, impregnadas de sabiduría antigua, son propias para prepararnos a ello. “Ninguno de nuestros pensamientos –dice a su discípulo Asklepios- puede concebir a Dios, ni lengua alguna puede definirle. Lo que es incorpóreo, invisible, sin forma, no puede ser percibido por nuestros sentidos; lo que es eterno, no puede ser medido por la corta regla del tiempo. Dios es, pues, inefable. Dios puede, es verdad, comunicar a algunos elegidos la facultad de elevarse sobre las cosas naturales para percibir alguna radiación de su perfección suprema; pero esos elegidos no encuentran palabra para traducir en lenguaje vulgar la Visión inmaterial que les ha hecho estremecer. Ellos pueden explicar a la humanidad las causas secundarias de las creaciones que pasan bajo sus ojos como imágenes de la vida universal, pero la causa primera queda velada y no llegaríamos a comprenderla más que atravesando la muerte.” Así hablaba Hermes del Dios desconocido, en el pórtico de las criptas. Los discípulos que penetraban con él en sus profundidades, aprendían a conocerle como ser viviente.

El libro habla de su muerte como de la partida de un dios. “Hermes vio el conjunto de las cosas, y habiendo visto, comprendió, y habiendo comprendido, tenía el poder de manifestar y de revelar. Lo que pensó lo escribió; lo que escribió lo ocultó en gran parte, callándose con prudencia y hablando a la vez, a fin de que toda la duración del mundo por venir buscase esas cosas. Y así, habiendo ordenado a los dioses sus hermanos que le sirvieran de cortejo, subió a las estrellas”.

Antídotos para el Falso Orgullo

Antídotos para el Falso Orgullo

6350903984014014Obra de Ángel Rey Vazquez

 

El orgullo es una concepción, un modo de ver las cosas, por el que exageramos una cualidad que poseemos –fuerza física o belleza, educación, clase social o talento- y que nos conduce a considerarnos superiores a los demás.

Esta actitud conlleva muchos inconvenientes. Bajo la influencia del orgullo, tratamos de asegurarnos que otros se enteren de lo buenos que somos. Hablamos de nuestros logros; buscamos impresionar a los demás para ganar elogios, reputación o dinero. El orgullo provoca que miremos desde arriba a aquellos que pensamos que carecen de nuestras buenas cualidades.

Cuando la presunción nos domina, resultamos realmente patéticos. Si fuéramos honestos con nosotros mismos, veríamos que bajo el disfraz no creemos que somos realmente buenos. Para convencernos de lo contrario intentamos desesperadamente persuadir a los demás de que poseemos ciertas cualidades que son excelentes. Pensamos que si otros consideran que somos importantes es que debemos serlo. En el fondo, todos nosotros, seres comunes, tenemos una pobre imagen de nosotros mismos, ni siquiera la persona con aspecto distinguido que según el modelo mundano personifica el éxito, se siente lo bastante bien. Cuando nos resulta difícil admitir nuestra propia inseguridad, la enmascaramos con el orgullo.

¿Cómo es posible que personas que parecen tener éxito no se sientan bien consigo mismas? Ellos, como nosotros, buscan en el exterior la autoafirmación, el elogio, y el reconocimiento. Así ignoramos nuestra capacidad para llegar a ser sabios y compasivos. Aunque busquemos en el exterior la felicidad y el amor propio, estas cualidades sólo pueden ser verdaderamente alcanzadas mediante un desarrollo interno.

El orgullo nos hace actuar de forma ridícula: alardeamos de apariencia física pareciendo a menudo estúpidos a los ojos de los demás. Criticamos libremente a los otros y después nos desconcierta que la gente no quiera compartir nuestra compañía. Tratamos a los demás injustamente y más tarde protestamos porque no hay armonía en la sociedad. Cuando las personas se sienten orgullosas y descuidan los sentimientos de los demás, rompen la armonía de grupo.

Aunque la gente orgullosa exige el respeto de los demás, el respeto no se puede forzar. De hecho, la sociedad respeta a aquellos que son humildes. Ninguno de los agraciados con el Premio Nobel de la Paz es frívolo y arrogante. Cuando Su Santidad el Dalai Lama recibió este gran premio en 1989, no se lo atribuyó a sí mismo sino a la actitud sincera y altruista y a las acciones que emanan de la compasión.

Podemos respetar a todo el mundo. Las personas que son más pobres, menos cultas o tienen menos talentos que nosotros poseen en realidad muchas cualidades y capacidades de las que nosotros carecemos. Cada ser humano merece ser respetado, simplemente porque tiene sentimientos. Cada persona merece al menos ser escuchada. Los que son arrogantes no pueden apreciar esto y son condescendientes e intolerantes. Las personas confiadas son amables, humildes y aprenden de todos. De este modo, crean una atmósfera de armonía y respeto mutuo entre los demás.

El orgullo es uno de los principales obstáculos para incrementar la sabiduría y desarrollar las capacidades internas. Al creerse a sí mismas cultas, excelentes y con talento, las personas orgullosas se vuelven autocomplacientes. Ni quieren ni pueden aprender de otros. Su orgullo les sume en un estado de inactividad.

Confiar en uno mismo

A menudo se confunde la confianza en uno mismo con el orgullo, a la vez que la persona asocia la humildad  a un pobre concepto de sí misma. Sin embargo, actuar con arrogancia no significa que nos sintamos seguros, y ser humilde no quiere decir que tengamos una pobre imagen de nosotros mismos. Las personas con confianza son también humildes porque no tienen nada que defender o demostrar al mundo.

Nos resulta muy difícil analizarnos con objetividad. Tendemos a infravalorarnos o a sobreestimarnos, oscilando entre los pensamientos extremos de que o bien somos inútiles y antipáticos o bien somos fantásticos. En ninguno de los dos casos hacemos una evaluación precisa de nosotros mismos porque todos poseemos algunas cualidades positivas así como ciertos rasgos de nuestra personalidad que necesitamos mejorar.

No podemos eliminar nuestros defectos ocultándolos o compitiendo con otros arrogantemente para probar que somos mejores; pero podemos reconocer honestamente nuestras debilidades y tratar de corregirlas. De igual modo, la seguridad en uno mismo proviene no de reclamar vanidosamente nuestras cualidades sino de examinar nuestras habilidades y capacidades y desarrollarlas.

En este sentido, será útil recordar que poseemos la capacidad de llegar a ser un buda, es decir, aquella persona que ha eliminado todos los oscurecimientos y que ha desarrollado completamente todas las cualidades beneficiosas. Esto puede sonar al principio como una afirmación extraña; pero a medida que comencemos a entender la naturaleza de buda y el sendero a la Iluminación, nuestra convicción y su validez se incrementarán. Esta preciosa naturaleza búdica representa nuestro noble linaje. No se pierde nunca, y nadie nos la puede arrebatar. Sabiendo esto, tendremos una base estable y realista para confiar en nosotros mismos.

Podemos aceptarnos tal y como somos y tener fe en nuestra capacidad para llegar a ser personas más amables e inteligentes. Esta visión equilibrada de nosotros mismos nos proporciona espacio mental para apreciar y respetar a los demás porque todos los seres humanos poseen ciertas cualidades dignas de consideración. Las personas seguras de sí mismas son capaces de admitir lo que no saben, y se sienten consecuentemente felices y deseosas de aprender de otros. De esta manera, sus buenas cualidades y conocimientos se incrementan.

Cuando poseemos buenas cualidades, los demás las perciben de un modo natural. No tenemos necesidad de proclamarlas. Mahatma Gandhi es un buen ejemplo de ello. Vivía y se vestía con sencillez y, en vez de alabarse a sí mismo, se mostraba siempre respetuoso con los demás. Aunque evitaba difundir sus virtudes, su triunfante trabajo y grandeza como ser humano se hicieron evidentes a los ojos del mundo.

Pacificar el orgullo

¿Qué técnicas podemos emplear para contrarrestar el orgullo? Como el orgullo es una actitud equivocada y limitadora, si desarrollamos una visión amplia podremos ver la situación de un modo más realista. De este modo, reduciremos nuestro orgullo.

Por ejemplo, si somos orgullosos debido a nuestra educación, necesitamos entonces comprender que todos nuestros conocimientos se deben al amable esfuerzo de nuestros profesores. Cuando nacimos éramos completamente ignorantes e incapaces, siquiera de alimentarnos a nosotros mismos, o de pedir lo que necesitábamos. Todo lo que sabemos –incluso saber hablar o poder atarnos los zapatos- lo debemos a la amabilidad de otros que nos han enseñado. Entonces, ¿por qué sentirse orgulloso? Sin el cuidado y la atención de los demás, sabríamos muy poco y tan sólo habríamos desarrollado unas pocas habilidades. Pensar de este modo nos libera del orgullo.

Del mismo modo, si nos sentimos orgullosos porque tenemos dinero, podemos recordar que el dinero no ha sido siempre nuestro. Si proviene de nuestra familia, o de una herencia, resultará más adecuado mostrar gratitud hacia esas personas que alimentar nuestro propio orgullo. Aunque nosotros hayamos ganado ese dinero, de cualquier modo estos ingresos provienen de otros, ya sea de nuestros empresarios, o bien de nuestros empleados, o quizá de nuestros clientes. Gracias al empresario que nos dio el empleo, o a nuestros empleados que ayudaron a que el negocio prosperara, tenemos ahora dinero. En este sentido, estas personas han sido muy amables con nosotros.

Puede que no estemos acostumbrados a recordarla amabilidad de los demás de este modo, pero si pensamos en ello veremos que es razonable. Aunque sintamos que hemos triunfado a pesar de los deseos insanos de algunos otros, de hecho nuestro solo esfuerzo no ha sido suficiente para procurarnos el éxito. Dependemos de los demás. Sabiendo esto, las personas sienten gratitud –no orgullo- hacia los demás.

Podemos sentirnos orgullosos de nuestra juventud, belleza, fuerza, o valor, pero estas cualidades son impermanentes. Quizá pensemos que seremos jóvenes, bellos y fuertes o atléticos durante un largo tiempo, pero estos son atributos fugaces. Aunque las arrugas no aparezcan de repente, vamos envejeciendo segundo a segundo, vamos perdiendo los dientes uno a uno, y gradualmente nuestros cuerpos pierden su belleza.

Nuestra sociedad intenta impedir el envejecimiento ocultándolo; pero, de hecho ese que hoy es un vigoroso deportista irá envejeciendo poco a poco hasta llegar el día en que ya anciano se sentará en la grada apoyándose en un bastón. La que hoy es una hermosa reina llegará inevitablemente a convertirse en una dama encorvada. ¿De qué podemos sentirnos orgullosos cuando vemos que nuestros cuerpos van envejeciendo paulatinamente?

Si nuestros cuerpos son capaces y atractivos, podemos apreciar estas cualidades sin ser presuntuosos. Del mismo modo, podemos alegrarnos de corazón de cualquier talento, buena fortuna o conocimiento que poseamos, pero sin ser altivos ni presuntuosos. En vez de ser orgullosos, utilizaremos cualquier cualidad que poseamos para beneficiar a los demás.

Con el fin de dominar el orgullo con respecto a nuestra propia inteligencia, basta, tan sólo, con que contemplemos cualquier materia compleja que no conocemos. Al hacerlo reconoceremos nuestras limitaciones y automáticamente el orgullo se disipará. Con una visión más equilibrada de nosotros mismos, utilizaremos nuestra energía para mejorarnos y ayudar a los demás.

 

Thubten Chödron

Ref.: Corazón Abierto, Mente Lúcida, Ed. Dharma

 

 

Sanación frente a Curación

Sanación frente a Curación

Después de mi apoplejía empecé a coleccionar diferentes tratamientos –occidentales, alternativos o espirituales. De vez en cuando alguien me llamaba para explicarme sobre esta terapia o aquella medicina, y más tarde los discutía con mi médico y mis amigos.  Algunos los seguía y otros no. Un amigo me sugirió un tratamiento que incrementaba los niveles de oxígeno en el cerebro…..
Mi propia sanación tuvo muchas causas: mi gurú, el uso de marihuana con fines medicinales, la ayuda de diversos chamanes, tratamientos de acupuntura, biofeedback, una droga experimental llamada acetilcolina, pastillas, pastillas y más pastillas, terapia con agua, terapia física, Feldenkrais, logopedia, y –sobre todo- el amor de mucha gente… ¡de tanta y tanta gente!
He pasado a través de los procesos de sanación y curación. Mientras que la curación ayuda a nuestros cuerpos a ser lo que eran antes, la sanación utiliza lo presente para evolucionar más profundamente hacia la Conciencia del Alma, y en algunos casos, hacia la “mejora” física. Como ya he comentado, aunque no me he curado de los efectos de mi apoplejía, es cierto que he pasado por una profunda sanación de mi corazón y de mi mente, lo que hace que estos dos últimos años se hallen entre los más felices de mi vida. Para el Ego esto parece algo imposible; racionalización del dolor, mecanismo para afrontar situaciones o engaño, el Ego sólo representa una faceta de lo que somos. El cuerpo y su viaje hacia la madurez puede observarse desde una perspectiva más amplia. Cuando vemos los cambios en nuestro estado físico desde la perspectiva del Alma, la diferencia es destacable: en vez de lamentarnos por quienes éramos, nos maravillamos al ver en quiénes nos estamos convirtiendo. Si sabemos que somos algo más que un cuerpo, somos libres de relacionarnos con él sin miedo, con compasión en vez de resentimiento hacia nuestro dolor y nuestros sufrimientos.

Tiempo y Cambio
Tiempo y cambio están interrelacionados. Calculamos el tiempo por lo que cambia, y calculamos el cambio por el incremento de tiempo. Para muchos de nosotros, la prensión hacia lo que oculta el futuro es sinónimo de miedo al cambio. Como Egos que somos, nos resistimos a apartarnos de lo conocido; el cambio es casi siempre visto como una amenaza, ya que el Ego sólo se siente cómodo con lo que puede controlar. Pero aquí es donde el proceso consciente de envejecimiento puede ayudarnos a librarnos de la ansiedad que sentimos con la idea del cambio, porque el Alma no se halla sujeta al cambio de la misma manera que el Ego. No calcula el tiempo de la misma manera. El tiempo del Alma se mide en encarnaciones. Para el Alma cada encarnación es como una hora –ó un minuto. Mientras que el Ego existe en tiempo terrestre, el Alma lo hace en tiempo del Alma. El Alma piensa en términos de infinitos eones. Si aprendemos a permanecer en ambas perspectivas temporales, experimentaremos una quietud que nos permite aceptar las turbulencias fruto del cambio, además de captar nuestra propia respiración. Liberándonos del apego del Ego a las cosas permanentes, y familiarizándonos con lo que existe eternamente en cada momento presente, aprendemos a aproximarnos al cambio con curiosidad en vez de con temor, y a estar más tranquilos “sin saber”, de lo que estábamos anteriormente.
Con frecuencia explico una historia maravillosa que ilustra esta forma de sabiduría. Había una vez un granjero que tenía un caballo al que cuidaba mucho. Un día el caballo huyó, y el vecino vino a su casa para expresar sus condolencias.
-Lo siento mucho por lo que supone esta pérdida-, dijo, intentando demostrar buenas maneras.
– Nunca se sabe- replicó el granjero.
Unos días más tarde el caballo regresó acompañado de una hermosa yegua salvaje. El vecino fue de nuevo a felicitarlo:
-¡Esto es fantástico! –dijo-. ¡Qué golpe de suerte!
A lo que el granjero repuso:
– Nunca se sabe.
Unos días más tarde, cuando el hijo del granjero intentaba domar a la yegua, ésta lo lanzó al suelo, rompiéndole una pierna. Por supuesto, el vecino fue a expresar su preocupación por el suceso. El granjero repuso:
-Nunca se sabe.
Poco después el ejército cosaco llegó al pueblo para reclutar gente joven para luchar en la guerra. El hijo del granjero se libró al tener la pierna rota.
-¡Eres un hombre afortunado!- dijo el vecino al enterarse. Pueden imaginarse cuál fue la réplica del granjero.
El quid de la cuestión es que nunca sabemos qué cambios van a suceder, o cómo van a afectarnos. La ley de la impermanencia, anicca, nos exige que aceptemos los cambios con el mejor ánimo posible y a permanecer abiertos a lo desconocido.
Hace unos años conocí a un hombre, de nombre Tom Andrews, que se presentaba a las elecciones para senador en el estado de Maine. Tom había luchado en tres ocasiones contra el cáncer, una de las cuales le había costado una pierna. Me impresionó su proceder tranquilo, y le pregunté cómo se las apañaba para estar con tantos ánimos.
-Después de la tercera vez –me dijo- finalmente capté el mensaje. Necesitaba abrirme y dejar de vivir mi vida con miedo. Busqué los mejores tratamientos, tradicionales y “alternativos”, y continué con mi vida. La cosa más importante es no temer al futuro y permanecer abierto a cualquier cosa. Por extraño o nuevo que pueda ser, me digo a mí mismo: esto es con lo que ahora me toca esforzarme.
Así que planeamos lo que podemos, y seguimos con lo que hay.

Ram Dass
Extractos de “Aquí Todavía”, Ed. Kairós, Barcelona, 2002.

Historia de la Investigación Científica en el Campo Energético Humano

Historia de la Investigación Científica en el Campo Energético Humano

Dedo de la mano Foto Kirlian de un dedo meñique

La tradición espiritual

Adeptos de todas las religiones afirman haber experimentado o visto luces alrededor de las cabezas humanas. Mediante prácticas religiosas tales como la meditación y la oración alcanzan estados de consciencia ampliada que activan sus capacidades latentes de percepción sensorial elevada.

La tradición espiritual india, que cuenta con más de cincuenta siglos de antigüedad, habla de una energía denominada Prana, considerada el constituyente básico y la fuente de toda vida. El Prana o hálito vital fluye por todas las formas a las que ha dado vida. Los yoguis practican la manipulación de esta energía mediante técnicas respiratorias, meditación y ejercicios físicos cuya finalidad es mantener unos estados alterados de consciencia y de juventud mucho más allá de su alcance normal.

En el tercer milenio a.C. los chinos propugnaban la existencia de una energía vital a la que denominaban Ch’i: toda materia, animada o no, está compuesta y trasfundida por esta energía universal. El Ch’i contiene dos fuerzas polares, el yin y el yang. Cuando están equilibradas, el sistema vital muestra salud física; si se desequilibran, el resultado es la enfermedad. Un yang demasiado poderoso tiene como consecuencia un exceso de actividad orgánica. Si el que predomina es el yin da lugar a un funcionamiento insuficiente. Ambos desequilibrios provocan enfermedad física. La antigua técnica de la acupuntura se centra precisamente en equilibrar el yin y el yang.

La Cábala, teosofía mística judía surgida alrededor del año 538 a.C., denomina a esta misma energía luz astral. En la iconografía religiosa cristiana, Jesús y otras figuras espirituales aparecen rodeados por campos luminosos. El Antiguo Testamento contiene numerosas referencias a la luz que rodea a la gente y a la aparición de luces, pero estos fenómenos perdieron su significado original con el transcurso de los siglos. Por ejemplo, el Moisés de Miguel Ángel muestra el karnaeem en forma de dos cuernos, en vez de los dos rayos de luz a los que se refería originalmente dicho término. La razón es que, en hebreo, dicha palabra significa indistintamente cuerno o luz.

En su obra Future Science, John White relaciona 97 culturas distintas en las que el fenómeno aural recibe otras tantas denominaciones diferentes.

Muchas enseñanzas esotéricas (como las de los antiguos textos védicos del hinduismo, los teósofos, los rosacruces, los miembros de la Native American Medicine People, los budistas tibetanos e indios, los budistas Zen japoneses, Madame Blavatsky y Rudolph Steiner, por citar sólo unas pocas) describen detalladamente el campo energético humano. En fechas recientes, muchas personas con formación científica moderna han sido capaces de añadir observaciones sobre un nivel físico concreto.

La tradición científica: desde el 500 a.C. hasta el siglo XIX

Muchos pensadores científicos occidentales han sostenido, a lo largo de la historia, la idea de una energía universal que penetra en la naturaleza de forma global. Esta energía vital percibida como un cuerpo luminoso fue registrada por los pitagóricos, por primera vez en la literatura occidental, alrededor del año 500 a.C. Afirmaban que su luz podía producir muy diversos efectos sobre el organismo humano, incluyendo la curación de enfermedades.

Boirac y Liebeault, eruditos de principios del siglo XII, vieron que la energía que poseemos los seres humanos puede dar lugar a la interacción de individuos separados por grandes distancias. Según sus informes, una persona puede producir sobre otra un efecto saludable o patológico con su mera presencia. Paracelso, sabio de la Edad Media, llamó a esta energía “Illiaster”, entidad compuesta por una fuerza vital y una materia vital. El matemático Van Helmont percibió a comienzos del siglo XIX un fluido universal que penetra toda la naturaleza; no se trata de una materia corpórea o condensable, sino de un espíritu vital puro que invade todos los cuerpos. Otro matemático, Leibnitz, escribió que los elementos esenciales del universo son centros de fuerza que contienen su propia fuente de movimiento.

Van Helmont y Mesmer observaron, en el siglo XIX, otras propiedades de los fenómenos de energía universal que dieron lugar al mesmerismo, que se convertiría luego en el hipnotismo. Según estos autores, los objetos animados e inanimados se podían cargar con este “fluido”, y los cuerpos materiales podían ejercer mutuas influencias a distancia, lo que sugería la posible existencia de un campo, análogo en algunos sentidos a un campo electromagnético.

A mediados del siglo XIX, el conde Wilhelm Von Reichenbach dedicó treinta años a experimentar con el “campo” al que denominó fuerza “ódica”. Comprobó que mostraba muchas propiedades similares a las del campo electromagnético descrito anteriormente, en el mismo siglo, por James Clerk Maxwell. También descubrió numerosas propiedades exclusivas de la fuerza ódica. Determinó que los polos de un imán no sólo presentan una polaridad magnética, sino también una polaridad exclusiva relacionada con este “campo ódico”. Otros objetos, los cristales, por ejemplo, también presentan esa polaridad única sin ser magnéticos por sí mismos. Los polos de la fuerza ódica presentan las propiedades subjetivas de resultar “calientes, rojos y desagradables”, o bien “azules, fríos y agradables” a las observaciones de individuos sensibles. Determinó, además, que los polos opuestos no atraen como en el electromagnetismo. Comprobó que, con la fuerza ódica, los polos semejantes se atraen (es decir, el igual atrae al igual). Se trata de un fenómeno aural muy importante.

Von Reichenbach estudió la relación entre las emisiones electromagnéticas del Sol y las concentraciones afines del campo ódico. Descubrió que la mayor concentración de esta energía radica en las gamas rojas y azul-violeta del espectro solar. Von Reichenbach especificó que las cargas opuestas producían sensaciones subjetivas de calor y frío en grados variables de potencia que pudo relacionar con la tabla periódica de los elementos químicos mediante una serie de ensayos ciegos. Todos los elementos electro positivos proporcionaban a los sujetos desagradables sensaciones de calor; todos los elementos electro negativos pertenecían a la parte fresca, agradable, con un grado de intensidad de las sensaciones paralelo a su posición en la tabla periódica, yendo del calor al frío de acuerdo con la variación de los colores espectrales del rojo al añil.

Von Reichenbach descubrió que era posible conducir el campo ódico a través de un alambre, que la velocidad de conducción era muy lenta (de aproximadamente 4 metros/segundo) y que ésta parecía depender de la densidad de masa del material más que de su conductividad. Además, era posible cargar los objetos con esta energía de forma similar a como se hace con un campo eléctrico. Otros experimentos demostraron que se podía enfocar parte de este campo a través de una lente, como si fuera luz, mientras que otra parte fluiría alrededor de dicha lente de forma semejante a como pasa la llama de una vela alrededor de los objetos situados en su camino. Esta porción desviada del campo ódico reaccionaría también como la llama de la vela cuando está sometida a corrientes de aire, lo que sugiere que su composición es similar a la de un fluido gaseoso. Todos estos experimentos demuestran que el campo aural posee propiedades que permiten pensar que su naturaleza es, a un tiempo, particulada como un fluido y energética como las ondas luminosas.

Von Reichenbach comprobó que la fuerza del cuerpo humano producía una polaridad similar a la que presentan los cristales a lo largo de sus ejes principales. Basándose en tal evidencia experimental, describió el lado izquierdo del cuerpo como polo negativo y el derecho como positivo. Un concepto similar al de los antiguos principios chinos del yin y el yang antes mencionados.

Observaciones de los médicos del siglo XX

En los párrafos anteriores hemos visto cómo hasta el siglo XX se realizaron estudios tendientes a la observación de las distintas características de un campo energético que rodea a los seres humanos y los objetos. Muchos médicos se han interesado también por este fenómeno desde los albores del siglo XX.

En 1911 el doctor William Kilner dio cuenta de sus estudios sobre el campo energético humano contemplado a través de pantallas y filtros coloreados. Describió una neblina brillante dispuesta en tres zonas alrededor de todo el cuerpo: a) una capa oscura de unos 60 mm pegada a la piel, rodeada por b) otra capa más vaporosa de unos 2,5 cm que fluía desde el cuerpo en sentido perpendicular, y c) una delicada luminosidad externa de contornos indefinidos, algo más separada, con una anchura de alrededor de 15 cm. Kilner comprobó que el aspecto del “aura”, como la denominó, difiere considerablemente de un sujeto a otro, dependiendo de la edad, el sexo, la capacidad mental y el estado de salud. Determinadas enfermedades producían manchas o irregularidades en el aura, lo que movió a Kilner a desarrollar un sistema de diagnóstico basado en el color, la textura, el volumen y el aspecto general del envoltorio. De esta forma diagnosticó algunas enfermedades, como las infecciones hepáticas, la apendicitis, la epilepsia y alteraciones psicológicas como la histeria.

A mediados del siglo XX, los doctores George De La Warr y Ruth Drown construyeron nuevos instrumentos para detectar las radiaciones de los tejidos vivos. El primero desarrolló la radiónica, un sistema de detección, diagnóstico y curación a distancia que se servía del campo energético biológico humano. Sus trabajos más impresionantes son unas fotografías que fueron tomadas utilizando el cabello del paciente como antena. En ellas se muestran formaciones internas de enfermedades del tejido vivo, tales como tumores y quistes del hígado, tuberculosis pulmonar y tumores cerebrales malignos. Incluso logró fotografiar un feto vivo de tres meses en el interior del útero.

El doctor Wilhelm Reich, psiquiatra y colega de Freud a principios del siglo XX, se interesó vivamente por una energía universal a la que denominó “orgónica”. Estudió las relaciones entre las alteraciones en el flujo de orgones en el cuerpo humano y las enfermedades físicas y psicológicas. Reich desarrolló una modalidad psicoterapéutica que integraba las técnicas analíticas freudianas para desvelar el inconsciente con técnicas físicas destinadas a desbloquear el flujo natural de la energía orgónica en el cuerpo. Al liberar estos bloques energéticos, Reich pudo aclarar los estados mental y emocional negativos.

En el período comprendido desde la década de los treinta hasta los años cincuenta, Reich experimentó con estas energías empleando el instrumental electrónico y médico más avanzado de la época. Observó que esta energía latía en el cielo y alrededor de todos los objetos orgánicos e inanimados. Observó, con ayuda de un microscopio de alta resolución especialmente construido, que los microorganismos irradian pulsaciones de energía orgónica.

Reich construyó diversos aparatos físicos para estudiar el campo orgónico. Uno de ellos fue un “acumulador” capaz de concentrar energía orgónica, que utilizó para descargar objetos. Observó que una válvula de descarga al vacío podía, después de haberse cargado en un acumulador durante un período de tiempo prolongado, conducir una corriente eléctrica a un potencial considerablemente más bajo que el suyo normal de descarga. Además, afirmó que la velocidad de descomposición nuclear de un radioisótopo aumentaba si se situaba en un acumulador orgónico.

El doctor Lawrence Bendit y Phoebe Bendit realizaron en los años treinta amplias observaciones del campo energético humano (CEH) y relacionaron estos campos con la salud, la curación y el desarrollo del alma. El trabajo que realizaron subraya la importancia de conocer y entender las poderosas fuerzas formativas etéreas que son la base de la salud y la curación del cuerpo.

Más recientemente, el doctor Schafica Karagulla ha puesto en correlación las observaciones visuales realizadas por personas sensibles a las alteraciones físicas. Por ejemplo, una vidente llamada Dianne fue capaz de observar las pautas energéticas de algunos enfermos y describir con gran precisión sus trastornos médicos: desde alteraciones cerebrales hasta obstrucciones del colon. Estas observaciones del campo etéreo revelan un cuerpo o campo de energía vital que forma una matriz capaz de interpenetrar el cuerpo físico denso como si fuera una trama destellante de rayos luminosos. Esta matriz energética es la pauta básica en la que cobra forma y está anclada la materia física tisular. Los tejidos sólo existen como tales merced a este campo vital que los respalda.

El doctor Karagulla relacionó también las alteraciones de los chakras con la enfermedad. Por ejemplo, la sensitiva Dianne describió el chakra de la garganta de un paciente como hiperactivo y de color rojo y gris mate. Cuando Dianne observó el tiroides, notó que su textura era demasiado esponjosa y blanda y que el lado derecho no funcionaba tan bien como el izquierdo. Mediante técnicas médicas normales se diagnosticó al paciente la enfermedad de Graves, cuya principal consecuencia fisiológica es un considerable agrandamiento del tiroides, especialmente en el área del lóbulo derecho.