La Autobiografia

La Autobiografia

Se dice que cada persona debiera ser capaz de escribir por lo menos una novela: la historia de su vida. Si escribe más de una, entonces sería catalogada como novelista

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En nuestro camino de crecimiento disponemos de un material extraordinariamente valioso que es nuestra vida ya vivida. Está contenida en nuestro cuerpo-tiempo: somos lo que somos por lo que hemos sido. Nuestro pasado de esta y otras vidas anteriores va con nosotros. y nos muestra las tendencias y los condicionamientos que nos han hecho recorrer una trayectoria que nunca nos hemos detenido a mirar en conjunto. Ahora lo haremos, como si fuera un paisaje que quisiéramos contemplar en visión panorámica.

Dividiremos esta autobiografía en capítulos que representan las distintas etapas que hemos vivido. Están consideradas en ciclos de 7 años, o sus múltiplos, como sigue:

0 a 7 años – Infancia
7 a l4 años – Niñez
l4 a 2l años – Adolescencia
2l a 28 años – Juventud
28 a 42 años – Edad adulta
42 a 56 años – Edad madura
63 adelante – Vejez

Las iremos tratando en detalle, dando las indicaciones del caso para que puedan ir reflexionando sucesivamente sobre ellas durante un tiempo preestablecido (una semana o más) pero sin pretender que durante ese breve tiempo ustedes puedan “vaciar su saco” por completo.

Conviene ir escribiendo estas reflexiones para poder releerlas cada cierto tiempo y añadir algunas otras. La idea es que hagan un esbozo, según las pautas que detallaremos, para continuar más adelante profundizando la narración. Puede llegar a ser una tarea apasionante el reencontrarnos con episodios vividos en los que pusimos tanto sentimiento: dolor y alegría mezclados.

Recomendamos expresarnos en tercera persona, para mantener una actitud de objetividad. Es bueno ir leyendo en voz alta a medida que escribimos, porque eso ayuda a dar vida a los recuerdos.

INFANCIA:
De 0 a 7 años.

Es la etapa en que se crea el ego. El niño comienza a desarrollar su centro personal, su propio yo, su punto de gravedad. El juego es la actividad mediante la cual el niño descubre el mundo.

Durante la semana, visualizar ese niño (o niña) pequeño que fueron – pueden ayudarse con fotos de la época – observándolo con simpatía, sin juzgar ni justificar, y tratando de comprenderlo. Adoptar la actitud de un psicólogo que escucha a un paciente narrar su infancia. Preguntarse:

a) Qué porcentaje de esencia y de personalidad hay en esta edad?
Esto es para darse cuenta de cómo se ido formando la personalidad.

b) Habría evolucionado mejor o peor ese niño si las circunstancias hubieran sido otras:
otros padres, otros colegios, otra situación económica, etc. ?
Esto es para determinar la influencia del medio ambiente y sus condicionamientos.

c) Cuáles eran sus remansos de paz y seguridad, si es que los tenía?

d) Cuáles eran sus sistemas de defensa?
Ellos aparecen cuando el niño se siente amenazado frente a alguien, cuando las personas
que son importantes para él no lo aceptan en lo que él aspira a ser. Sus defensas pueden
mostrar diversas facetas:

– Fijar una distancia, ya sea rechazando o agrediendo.
– Alejamiento afectivo, manteniendo sólo un contacto material porque los necesita para su
supervivencia.
– Endurecimiento frente a los otros: coraza externa.
– Endurecimiento hacia los propios sentimientos: coraza interna.
– Negación de las propias necesidades, para no sufrir. La negación puede incluir las
aspiraciones y anhelos.

e) Cuáles fueron las necesidades reprimidas o rechazadas?

f) Qué personas eran consideradas amenazantes y cuáles sistemas de defensa fueron
usados contra ellas?

g) Qué me agrada y qué me desagrada en ese niño?

h) Cuánto de él hay en mí todavía?

NIÑEZ:
De 7 a 14 años.

Esta es la etapa de relación con los objetos. El ego se da cuenta que tiene un cuerpo. Esta etapa culmina en la pubertad y el inicio del sexo. La muerte se convierte en un tema importante, así como la posesión y colección de cosas materiales. El aprendizaje en ésta etapa es imitativo y no hay una preocupación por el significado de las ideas. En las culturas tribales, ésta etapa culminaba con la iniciación en la tribu como hombres o mujeres.

Igual a la tarea anterior, agregando:
i) Yo, en mi presente actual, soy el futuro que ese niño imaginó. Cómo me ve él a mí? He cumplido o no con lo que él soñó realizar?

ADOLESCENCIA:
De 14 a 21 años.

Etapa de aprendizaje y de relaciones. La naturaleza del aprendizaje cambia y toma renovada importancia. El joven comienza a preocuparse por el juicio y la síntesis de los acontecimientos de su entorno. Formula sus propias ideas y comienza a verse a sí mismo como parte de un sistema de ideas. El juicio tiende a ser simplista, viendo todo en términos de blanco y negro. La inteligencia científica puede despertar en esta etapa y se tiende a desarrollar una gran entusiasmo o un gran escepticismo, dependiendo del maestro. La identificación con algún grupo en particular suele ser una idea común en ésta etapa del desarrollo. Cuando ésta identificación se prolonga más allá de ésta etapa de edad, suele ser peligrosa. La persona joven debe encontrar su propia individualidad a los 21 años de edad para poder continuar su crecimiento.

a) Cuales sistemas de defensa se mantienen y ante quiénes?

b) Al ser negado en lo esencial de su ser, este adolescente no ha podido traducir en actos lo que era. Deseando vivir a pesar de todo, es posible que haya puesto en marcha mecanismos de compensación que pudieran restablecer el equilibrio frente a las personas importantes de su vida. Estos pueden ser:

– complaciendo a esas personas (comprar cariño)
– procurando realizarse fuera del ámbito familiar (pandillas)
– mostrando sólo aquellas facetas de su carácter que pudieran ser aceptadas
– fingiendo características que no tiene.

Es importante rastrear las compensaciones porque allí están las raíces de la Falsa Personalidad. La tarea es determinar cuales fueron las que se usaron de preferencia.

JUVENTUD:
De 21 a 28 años.

Esta es la etapa de formación de la propia familia. En la mayor parte de las sociedades, los 21 años son el ingreso a la edad adulta. En ésta etapa, el aprendizaje deberá continuar por iniciativa propia, siendo la ayuda del maestro algo secundario. El nuevo adulto forma su hogar y su familia propios y se independiza de sus padres.

a) Ante qué personas ha seguido construyendo sistemas de defensa?
Por qué?
b) Cuáles necesidades ha seguido reprimiendo o rechazando?
c) Cuáles han sido sus mecanismos de supervivencia y de compensación?
d) Está satisfecho con la construcción de su personalidad?
e) Hay armonía o desarmonía en sus relaciones de pareja?

EDAD ADULTA:
De 28 a 35 años.

Etapa de dominio. El aprendizaje ahora se centra en el dominio de ciertas habilidades previamente aprendidas y en el dominio del lenguaje y la consciencia. Con los hijos se desarrolla el papel de maestro y la educación se vuelve importante. La energía creativa basada en la sexualidad se vuelve la base de todos los esfuerzos.

a) Ante qué tipo de personas él se defiende todavía? Qué sistema de defensa usa?

b) De cuáles necesidades reprimidas o rechazadas tiene consciencia y cuáles no se atreve a reconocer y afrontar?

c) En que estado se encuentran sus mecanismos de supervivencia y de compensación?

e) Cómo es su relación con sus hijos?

f) Si no los tiene siente eso como una carencia importante? porqué?

De 35 a 42 años.

La venta de uno mismo, ganarse la vida. En vez de canalizar la sexualidad hacia la creatividad, en esta etapa se presenta un giro hacia una experiencia de consciencia más clara de la realidad. El individuo debe asumir el papel que le corresponde en el intercambio de bienes y servicios, encontrar el lugar donde encajan sus dones y habilidades propias en la economía. El individuo en ésta etapa se enfoca en el trabajo aplicando aquello que ha logrado dominar en la etapa anterior.

a) Ha realizado ya la transformación necesaria para dejar atrás la etapa anterior y enfocarse en la presente?

b) qué le falta para lograrlo?

c) Tiene ya asumido un rol en la sociedad?

EDAD MADURA
De 42 a 49 años.

El énfasis está basado en competir y lograr una posición en la comunidad. A la mitad de su vida, el centro de gravedad del individuo pasa de la vida privada a la vida pública. El enfoque ahora está en establecer una posición dentro de la comunidad y una responsabilidad social. La conducta social se refina.

Este período es decisivo para el planteamiento de los objetivos futuros, Puede ser una etapa de auto comprensión en la que las tensiones se reduzcan mucho y aparezca el cambio a una nueva norma de vida, dependiendo de que la persona asimile y acepte este ajuste de transición.

a) Cómo se ve ahora? Qué es lo que más le desagrada de él? Tiene que ver con lo que le desagradaba en las etapas anteriores? (la Sombra)

b) Qué es lo que más le agrada y le gusta mostrar a los demás? Está relacionado con lo que le gustaba en las etapas anteriores? (la Falsa Personalidad)

c) Cómo querría que fueran sus años restantes?

d) Mirando desde ese futuro a su presente actual, lo verá como un pasado. qué opinará de él, como es ahora, aquel que será entonces?

De 49 a 56 años.

Apertura hacia las oportunidades y transformación de posesiones en energía. La iniciativa social se vuelve ahora la principal preocupación, al mismo tiempo que se eliminan otros apegos junto con las dependencias físicas y económicas.

Puede producirse rigidez mental debido a incapacidad de cambiar el comportamiento o la actitud ante la vida anteriormente adoptada.

a Cómo puede enfocar su vida para sacar mayor provecho del potencial de su etapa actual?

b) Puede distinguir espacios vacíos en su propia madurez comparándola con la de otras personas que conoce?

c) Aparecen inquietudes relacionadas con creencias religiosas, pensamientos sobre la supervivencia del alma, búsqueda de caminos espirituales o posibles gurúes?

De 56 a 63 años.

El encuentro con la evolución personal o la tradición histórica. El individuo comienza a vivir únicamente para su propósito en la vida, para la realización espiritual de sus dones o talentos únicos. El mundo espiritual-mental se vuelve su principal preocupación, lo cual lo vincula con la tradición del pasado. Durante los primeros 28 años de su vida puso énfasis en su cuerpo, y durante los segundos 28 años en la psique. En los años presentes, el énfasis estará en el espíritu, a no ser que se haya producido una mayor cristalización mental derivada de la etapa anterior.

a) hay algunas etapas vividas que él haya dejado incompletas, aunque hoy se encuentre en la etapa correcta?

b) qué puede hacer para regresar, llenar esos espacios vacíos y recuperar esa energía?

c) Conoce a alguien que se haya atascado en una etapa anterior de su vida y haya dejado de crecer en dicho punto?

d) le sucedió a él lo mismo? En caso afirmativo

e) cómo salir de ese atolladero y recuperar el tiempo perdido?

f) Le asusta la futura vejez y observa con ansiedad posibles síntomas de decadencia física, emocional, mental?

VEJEZ
De 63 a 70 años.

La encarnación de ideas en una nueva profesión o en el retiro, según la vocación. La consciencia de una misión espiritual comienza a tomar forma. La persona se vuelve un protagonista y toma su lugar público para cumplir ésta misión en el plano de la sociedad.

En el aspecto negativo, esta etapa puede ser de aburrimiento, vacío y futilidad.

a) Está desempeñando un rol de utilidad social?

b) Se le presenta la oportunidad de hacerlo y no la aprovecha?

De 70 a 77 años.

Ayudar a otros como un amigo para participar en la civilización, después de la implementación pública de sus ideas. El individuo debe ahora moverse y comunicar sus ideas para que éstas sean de valor para otros. Esta es la etapa en la que se logran las últimas expresiones creativas, mientras el individuo se percata de que sus dones son para la humanidad tan sólo una pequeña contribución, una pequeña parte de una gran civilización.

El Puer Aeternus

El Puer Aeternus

PuerAeternus

 

Puer aeternus es el nombre de un dios de la antigüedad. Estas palabras proceden de las Metamorfosis de Ovidio y allí se aplican al niño-dios de los misterios eleusinos. Ovidio habla del niño-dios Iacchus, llamándole puer aeternus y alabando su papel en aquellos misterios. En épocas posteriores, el niño-dios fue identificado con Dionisios y con el dios Eros. Es el joven divino que nace de noche en este típico misterio del culto materno de Eleusis, y es un personaje redentor. Es un dios de la vida, la muerte y la resurrección el dios de la divina juventud – correspondiente a dioses orientales como Tammuz, Attis y Adonis. Así, el rótulo puer aeternus significa joven eterno, pero también lo empleamos para designar cierto tipo de hombre joven de comportamientos característicos, que intentaré describir seguidamente.

En general, el hombre que se identifica con el arquetipo del puer aeternus permanece demasiado tiempo en la psicología adolescente; es decir, todas las características que son normales en un joven de dieciséis o diecisiete años se prolongan en la vida posterior, acompañadas en muchos casos de una dependencia excesiva de la madre. Las dos perturbaciones típicas de un hombre con un destacado complejo materno son, como señala Jung, la homosexualidad y el donjuanismo. En este último caso, la imagen de la madre la imagen de una mujer perfecta que le dará todo al hombre y que carece del menor defecto se busca en cada mujer. Él busca una diosa madre, de modo que siempre que se ve fascinado por una mujer acaba luego descubriendo que se trata de un simple ser humano. Tras haberla conocido sexualmente todo el encanto se desvanece, y él se va decepcionado para seguir proyectando de nuevo la imagen maternal sobre una mujer tras otra. Anhela eternamente la mujer maternal que le rodeará con sus brazos y satisfará todas sus necesidades. Ello a menudo va acompañado de la actitud romántica del adolescente.

Generalmente experimenta grandes dificultades para adaptarse a la situación social. En algunos casos hay una especie de individualismo asocial: siendo alguien especial, uno no tiene por qué adaptarse, pues eso sería imposible para un genio así, etc. Además, surge una actitud arrogante hacia otras personas, debido tanto a un complejo de inferioridad como a falsos sentimientos de superioridad. Tales personas suelen tener grandes dificultades para encontrar el tipo adecuado de trabajo, pues todo lo que encuentran nunca acaba de ser adecuado o no es exactamente lo que andaban buscando. Siempre hay un pelo en la sopa. La mujer nunca es la mujer adecuada; es agradable como compañera, pero …. Siempre hay un pero que impide el matrimonio o cualquier otro tipo de compromiso.

Todo ello conduce a una forma de neurosis que H.G. Baynes ha descrito como vida provisional; es decir, la extraña actitud y sensación de que la mujer todavía no es lo que uno quiere, existiendo siempre la fantasía de que en el algún momento futuro llegará lo que se busca. Si esta actitud se prolonga, implica un constante rechazo interior a comprometerse con el momento presente. A menudo esta neurosis va acompañada, en mayor o menor grado, de un complejo de salvador o mesías, con el pensamiento secreto de que algún día uno será capaz de salvar al mundo, de que hallará la última palabra en filosofía, religión, política, arte o cualquier otro campo. Esto puede llevar a una típica megalomanía patológica; o puede haber trazas de ella en la idea de que el momento de uno todavía no ha llegado.

La situación que este tipo de persona siempre teme es el estar atado a algo. Hay un miedo terrorífico de estar atrapado, de entrar completamente en el espacio y el tiempo y ser el ser humano concreto que uno es. Siempre hay miedo de verse cogido en una situación de la que podría ser imposible escapar. Toda situación así es un infierno. Al mismo tiempo, hay algo altamente simbólico una fascinación por deportes peligrosos, especialmente el vuelo y el alpinismo dirigido a alcanzar lo más alto posible; ello simboliza el escapar de la madre, de la tierra, de la vida ordinaria. Cuando el complejo está muy pronunciado, muchos de estos hombres mueren a temprana edad en accidentes de aviación o de escalada. Lo que se expresa de este modo es un anhelo espiritual exteriorizado.

Una representación dramática de lo que el vuelo significa realmente para el puer la encontramos en un poema de John Magee. Poco después de haber escrito el poema, Magee murió en un accidente aéreo:

Altos Vuelos

Oh! Me he escabullido de las hoscas ataduras de la Tierra
y he danzado en los cielos con alas aureoladas de risas;
he trepado hacia el sol, y me he unido al agitado regocijo
de las nubes que el sol separa y hecho cien cosas
que nunca soñaste – revoloteado y remontado y bamboleado
allí en el alto silencio que el sol ilumina. Cernido ahí,
he cazado al viento clamoroso, y he lanzado
mi impaciente nave por los caprichosos palacios del aire…..

Arriba, arriba en el alto, delirante, ardiente azul
he coronado grácilmente las alturas barridas por el viento.
Donde nunca voló una alondra, ni tan siquiera un águila .
Y, cuando con mente silenciosa y elevada, he hollado
la alta e inmaculada santidad del espacio,
he sacado la mano y tocado el rostro de Dios.

A los puer no les suelen gustar los deportes que exigen paciencia o un largo aprendizaje, ya que el puer aeternus en el sentido negativo del término suele ser de naturaleza muy impaciente. Conozco a un joven, un ejemplo clásico de puer aeternus, que practicó el montañismo durante períodos tremendamente largos, pero odiaba tanto cargar con una mochila que prefería entrenarse para ser capaz de dormir a la intemperie. También aprendió a ir prácticamente sin comida, simplemente para no tener que cargar peso. Anduvo durante años por las montañas de Europa y de otros continentes, durmiendo bajo los árboles o en la nieve. En cierto modo, llevó a cabo una existencia muy heroica, sólo para liberarse de tener que ir a un refugio o cargar con una mochila. Podríamos decir que esto era simbólico, ya que un joven así en la vida real no quiere estar agobiado por ningún tipo de carga; lo único que rechaza absolutamente es asumir responsabilidad por algo o tener que cargar con el peso de una situación.

En general, la cualidad positiva de estos jóvenes es cierta espiritualidad que procede de un contacto relativamente directo con el inconsciente colectivo. Muchos tienen el encanto de la juventud y el efecto seductor de un trago de champán. Por lo común, es muy agradable conversar con los pueri aeterni; suelen tener temas interesantes que hablar y producen un efecto estimulante sobre el oyente; no le gustan las situaciones convencionales; formulan preguntas profundas y van directamente en pos de la verdad; generalmente buscan una religión genuina, búsqueda que es típica de quienes se acercan a los veinte años de edad. El encanto juvenil del puer aeternus suele prolongarse a las etapas posteriores de la vida.

Sin embargo, hay otro tipo de puer en el que no se aprecia el encanto de la eterna juventud y a través del cual no brilla el arquetipo de la juventud divina. Por el contrario, vive en un continuo aturdimiento soñoliento, lo cual también es una característica adolescente: el muchacho somnolento, indisciplinado y pataslargas que se limita a ir vagando por ahí, con su mente deambulando de un lado para otro, de modo que a veces una tiene ganas de echarle un cubo de agua fría por la cabeza. Pero el aturdimiento soñoliento es sólo un aspecto externo, y si conseguimos atravesarlo encontraremos una prolífica fantasía que guarda en su interior.

Hasta aquí he dado un breve resumen de las principales características de algunos jóvenes atrapados en el complejo materno y que se identifican con el arquetipo del puer. He ofrecido una descripción básicamente negativa de ellos porque ésa es su apariencia superficial, pero como veremos, no hemos explicado la clave del asunto. La cuestión es por qué el problema de este tipo psicológico, el joven atado a la madre, se ha vuelto tan prominente en nuestro tiempo. Como sabemos, la homosexualidad creo que el donjuanismo no tanto – se incrementa más y más; incluso afecta a menores de edad, y me parece que el problema del puer aeternus cada vez tiene mayor actualidad.

Sin duda, las madres siempre han intentado mantener a sus hijos en el nido, y algunos hijos siempre han tenido dificultades para liberarse y han preferido continuar disfrutando los placeres del nido; pero no vemos claramente por qué esto, en sí un problema natural, ha tenido que convertirse en un problema clave de nuestra época. Creo que es la cuestión más profunda e importante que hemos de plantearnos, porque el resto es más o menos evidente. Un hombre con un complejo materno siempre tendrá que habérselas con su tendencia a volverse puer aeternus. Qué solución hay?, se podría preguntar. Si un hombre descubre que tiene un complejo materno, que es algo que le ha llegado no algo que él mismo haya provocado – qué puede hacer con ello? En Símbolos de Transformación, el doctor Jung habló de una solución trabajar – y habiendo dicho esto, dudó un minuto y pensó Es realmente tan simple? Es la única cura? Puedo expresarlo así?. Pero el trabajo es la única palabra desagradable que ningún puer aeternus quiere oír, y el doctor Jung llegó a la conclusión de que era la respuesta correcta. Mi experiencia también me indica que a través del trabajo es como un hombre puede liberarse de esta especie de neurosis juvenil.

Aquí hay, sin embargo, algunos malentendidos, ya que el puer aeternus puede trabajar, como pueden hacerlo todos los primitivos o la gente con un débil complejo egoico, cuando está fascinado o entusiasmado. Entonces puede trabajar veinticuatro horas seguidas o incluso más, hasta que caiga. Pero lo que no puede hacer es trabajar en una mañana triste y lluviosa cuando hay tareas aburridas y uno tiene que ponerse a ellas a la fuerza; ésta es la única cosa que habitualmente el puer aeternus no aguanta y que intentará evitar con cualquier excusa. El análisis de un puer aeternus llega tarde o temprano a este problema. Sólo cuando el ego se ha fortalecido suficientemente puede superarse el problema y se da la posibilidad de empeñarse en el trabajo. Naturalmente, aunque uno conozca el objetivo, cada caso individual es distinto. Personalmente he comprobado que no sirve de mucho ir predicando a la gente que deberían trabajar, porque acaban enfadándose y marchándose.

Por lo que he visto, el inconsciente generalmente intenta crear un compromiso, indicar la dirección en la que puede brotar el entusiasmo o en la que la energía psicológica fluirá con naturalidad, pues naturalmente es más fácil ponerse a trabajar en lo que a uno le atrae. No es tan duro como trabajar cuesta arriba en contra del propio flujo de energía. Por tanto, suele ser aconsejable esperar un poco, ver hacia dónde va el flujo natural de interés y energía y entonces intentar que la persona trabaje ahí. Pero en toda área laboral llega siempre el momento en que toca afrontar la rutina. Todo trabajo, incluso el trabajo creativo, contiene cierta cantidad de rutina aburrida, que es donde el puer aeternus huye y llega de nuevo a la conclusión de que no es esto!. En tales momentos, si uno recibe apoyo del inconsciente, se producen sueños que muestran que debería perseverar y superar el obstáculo. Si tiene éxito, la batalla está ganada.

En una carta Jung dice del puer: Creo que la actitud del puer aeternus es un mal inevitable. La identidad con el puer implica una puerilidad psicológica que más vale dejar de lado. Siempre lleva a golpes externos que muestran la necesidad de otra actitud. Pero la razón no consigue nada, porque el puer aeternus siempre es un agente del destino.

Marie-Louise von Franz

Traducido y extractado por Julián Alvarez de
M. L. von Franz.- Puer Aeternus: A Psychological Study of the Adult Struggle with the Paradise of Childhood

I Ching o Libro de las Mutaciones

I Ching o Libro de las Mutaciones

Se menciona como autor de este tratado, a Fu hsi que, según la leyenda, fue el primer gobernante de China. Él fue quien concibió el método de adivinación con las varas de aquilea y la invención de los trigramas. El Rey Wen, de la dinastía Zhou, ordenó los 64 hexagramas y sería el autor de los “principios” de cada hexagrama. Su hijo, el Duque de Zhou, le agregó el texto sobre el significado de las líneas. A Confucio se atribuye el “Comentario sobre la decisión” y a sus discípulos el “Comentario sobre las imágenes “.

Todos estos comentarios reunidos, se llaman “Las Diez Alas”, que son sólo siete, y que son muy importantes para la comprensión de la obra.

El “Gran Comentario” es una detallada discusión, sobre los juicios y los trazos y una introducción al uso del libro, su funcionamiento, sus “efectos sobre el hombre”, su sabiduría, etc. También hay un capítulo sobre cosmología, que describe las tres edades: Fu Hsi, Shen Nung y Huang Ti.

I es un signo que significa lagartija, aludiendo a la fácil movilidad o cambio, y Ching significa libro canónico o tratado básico.

Es un libro sapiencial, fuente de inagotable sabiduría de la vida. Consiste fundamentalmente, en lograr la armonía del individuo, con el cambiante fluir de las corrientes universales, en adaptarse activa o pasivamente, según lo dicte el “tiempo” dado a los “cambios”, las mutaciones del acontecer. Es una brújula virtualmente infalible.

Los chinos distinguen al Tao, en tres aspectos: Tai chi, Tai y T ‘ai Hsu. Como Tai chi, es el motor del cosmos, la unidad-totalidad original, nacido antes que el Cielo y la Tierra. Es el Uno Supremo. Tai, expresa el proceso subyacente que acompaña al mundo como Tai Hsu(el gran Vacío), el Tao es omnipresente pero en forma inmaterial, no manifiesta. ” Es el vacío en que convergen los treinta rayos, deshace todo nudo, crea toda luz, unifica todo lo disperso”, oculto en las profundidades, parece ser eterno, invisible e impensable. Tai Hsu se presenta como la Realidad Ultima. El Tao se manifiesta al hombre en las dos fuerzas que engendra, el Yin y el Yang, que a su vez dan nacimiento al mundo visible. El animador y transformador es Tai. El Uno es el primer gran comienzo engendrado por el Tao. Uno, produce Dos, Yin y Yang, de ellos procede todo. Dos produce tres, los tres soplos o las tres energías: Ching, Chi y Shén. , que a su vez constituyen el Cielo, la Tierra y el Hombre. Tres da nacimiento a todas las fuerzas del mundo, sometidas ellas mismas a las fuerzas Yin y Yang.

Los chinos creen que todos los fenómenos proceden de la interacción de los dos polos. De su alternancia nace el conjunto de combinaciones posibles de la Naturaleza. Son el aspecto externo del Tao. Otra particularidad, corresponde a la naturaleza de su interacción, su dinamismo y su reversibilidad. Cada parte contiene el germen de la otra.

El I Ching es una imagen del universo y reposa completamente en el movimiento Yin y Yang.

El pensamiento chino busca una conciliación, afirmando que los elementos de la antítesis se encuentran en el tiempo y que los dos estados no conciliables, se concilian al sucederse alternativamente en el tiempo y transformarse uno en otro. La idea fundamental del Libro de las Mutaciones, es que antítesis y síntesis, son generados en y por el tiempo No hay experiencia sin antítesis. Sin antítesis entre sujeto y objeto, no hay consciencia, no hay conocimiento empírico. Siempre deberá haber contrastes que iluminen la consciencia. Para este libro, estas antítesis son fases de un proceso de transformación de ciclos alternantes, por lo tanto, no permanentes y como resultado de ello, la antítesis es un concepto relativo.

El secreto para tener un enfoque correcto con el fin de comprenderlas, es la adaptación interior a esas antítesis exteriores. Si se consigue mantener el mundo interior en perpetua armonía con el mundo exterior, éste no nos podrá sorprender ni confundir.

El libro se compone de una sucesión finita de “signos” no idiomáticos, con significados infinitos. Su lectura, aplicación e interpretación es igualmente ilimitada y universal. Gracias a su total abstracción, puede verse la síntesis enciclopédica de la realidad. Se puede interpretar como una cosmología, como un sistema de lógica y matemática y también como una representación de la trama “evidente” del mundo y también de su trama “secreta.”

El texto verbal es una amalgama de sabiduría taoísta, con los principios de la filosofía moral confuciana. Es condición el acatamiento de los principios éticos para que las predicciones puedan darse y los vaticinios cumplirse. El oráculo refleja la encrucijada y suele ofrecer una salida, pero ésta es condicional: es una condición fundamental, la plena receptividad interior. En chino: “veracidad”. Porque cada hombre tiene su Tao y lo mejor es seguirlo.

El que estudia el libro, descubre que “lo inmutable es la mutación”,

En su revelación verbal, el libro traduce lo intemporal, que es su esencia, a términos de tiempo. La proyección que se ha dado a sus sentencias se orienta hacia el futuro. Si el consultante decide servirse del texto solamente y no de la visión esencial, intemporal, su pregunta habrá de proyectarla al futuro. El texto se muestra condescendiente y adecua sus dictámenes a los requerimientos de la vida en el tiempo.

Es muy importante hacer una pregunta precisa y clara. Este sistema oracular es también un instrumento valioso para explorar el inconsciente, porque la respuesta está en uno mismo.

Las asociaciones de lo que en China se llama “voz interior”, con las imágenes y las sentencias, son de suma importancia, tanto en su función instrumental, como en su empleo como guía espiritual.

En épocas primitivas la decisión oracular se limitaba a un sí o un no. En el I Ching, el sí, se expresa por una línea entera: ___ Yang; el no, por una línea quebrada: _ _ Yin. De estos dos trazos combinados, duplicados y sumados a un tercer elemento, surgen los 8 signos llamados trigramas.

Los signos representan tendencias hacia la movilidad que representan ciertos procesos de la Naturaleza que corresponden a su esencia.

Estos signos se combinan entre sí y se obtienen 64 hexagramas, que son líneas quebradas y enteras, combinadas entre sí en grupos de seis, y que se describen en breves sentencias, como situaciones cósmicas o humanas, sumidas en un constante movimiento, porque en cada uno hay una o más prontas a cambiarse en sus contrarias, para componer cualquier otro hexagrama. La mutación o no, depende del carácter inherente del trazo.

Todas las formas de la realidad, fueron comprendidas de una vez, dentro del marco de su influencia recíproca témporo-espacial, como un entramado finamente construido, desde el punto de vista numerológico que contemplaba una elevada posibilidad de variación: 64 x 64 = 4.096 situaciones diferentes.

Las líneas que se transforman representan las situaciones propias de la Naturaleza. Son las tensiones inherentes a todos los procesos animados – porque son su esencia – contradictoriamente complementarios.

Un trazo que contiene naturaleza positiva en grado superlativo, se convierte en negativo. Un trazo positivo de menor fuerza, permanece invariable. En la parte del Gran Tratado, los positivos en movimiento se designan con el número 9, los negativos en movimiento con el 6. El 7 y el 8 no tienen significado. De esta forma se presenta una serie de estados simbólicamente expresados, susceptibles de convertirse unos en otros.

Hay que considerar el valor simbólico de las líneas. Por lo general se considera que los trazos superiores de los dos trigramas (líneas tres y seis del hexagrama) contienen la voluntad del cielo; los trazos medianos (líneas 3 y 5), la voluntad del hombre, los trazos inferiores (1 y 4), la voluntad de la tierra.

Richard Wilhelm, partiendo de la conexión existente entre cada hexagrama y su “hexagrama nuclear”, destaca también que los trazos superior e inferior, (líneas 6 y 1), no pertenecen más que a un solo trigrama, los trazos medianos, (líneas 2 y 5) a dos trigramas, los trazos del centro(líneas 3 y 4) a tres trigramas. Llega a la conclusión de que los trazos superior e inferior, tienen tendencia a “caer fuera de conexión”, que los trazos medianos están en equilibrio, (la mayor parte del tiempo favorable) y que los trazos del centro trastornan ese equilibrio.

Las líneas 1,3 y 5 tienen un carácter Yang, activo enérgico, duro. Las líneas 2, 4, y 6 tienen un carácter Yin, pasivo, maleable, sumiso.

A la luz de la mutación y a las imágenes de los estados mutantes, tal como lo establecen los 64 hexagramas, se agregó otro factor. Cada situación requería para poder adaptarse a ella, un específico modo de actuar.

El Rey Wen y el Duque de Zhou, dieron claros consejos para una actuación correcta. Gracias a este hecho, el hombre pudo intervenir en forma decisiva en el acontecer universal por medio de factores que eran determinantes, cuanto más pronto se lograran reconocer los gérmenes del acontecer mediante el I Ching. Todo dependía de los gérmenes porque sólo en gestación es posible guiar las cosas.

Misteriosamente, el I Ching reproducía en sus movimientos y mutaciones el acontecer del macrocosmos.

Mediante varitas de aquilea, podría obtenerse el punto desde el cual resultaba posible una visión de conjunto sobre las circunstancias. En virtud del reparto de las varitas, se confería al inconsciente del hombre la posibilidad de entrar en acción.

Para consultar el oráculo, se requiere un estado de ánimo claro y tranquilo, receptivo frente a los influjos cósmicos ocultos en los tallos.

El I Ching es más importante como libro sapiencial. Lao Tzé conoció este libro y algunos de los aforismos más profundos de su obra tuvieron la inspiración en él. Toda su filosofía está compenetrada de las enseñanzas del Libro de las Mutaciones.

Lo fundamental del I Ching, es la idea de mutación. Quien ha reconocido la mutación, se dirige hacia la eterna Luz inmutable, que actúa en toda mutación. Es el Sentido, el Tao, de Lao Tzé, lo Uno en toda multiplicidad.

A fin de convertirse en realidad, esta ley requiere una decisión. Esta postulación fundamental es el gran comienzo original de todo lo que es, Tai Chi: la viga maestra. En la parte del Gran Tratado se habla de Yin y Yang. En el comentario para la decisión se habla de lo débil y lo fuerte.

La mutación es una constante conversión de lo uno en lo otro y es también un cerrado transcurso cíclico de complejos acontecimientos conectados entre sí.

El otro pensamiento fundamental del libro, es su doctrina sobre las ideas. Los 8 signos representan imágenes de estados de mutación, más que de objetos, con ello se vincula la concepción manifiesta, tanto en las enseñanzas de Lao Tzé, como de Confucio, según la cual, todo lo que ocurre en el mundo visible, es efecto de una “imagen” de una idea situada en lo invisible. Todo acontecer terrenal es sólo una reproducción de un acontecer ultra sensorial, también en cuanto a consciencia, al transcurso temporal, y ocurre con posterioridad a ese acontecer ultra terrenal.

Estas ideas son accesibles a los sabios y santos que están en contacto con aquellas esferas supremas. De este modo, los sabios están en condiciones de intervenir de manera decisiva en el acontecer universal, y así el hombre va formando junto con el Cielo, el mundo ultraterreno de las ideas, y la tierra el mundo corpóreo de la visibilidad.

Como tercer componente, se deben tomar en cuenta los Dictámenes y las Sentencias. Mediante ellas, las imágenes adquieren palabras. Señala si una acción acarrea ventura o no, arrepentimiento o humillación. Así, se coloca al hombre en la posición de decidir con entera libertad.

El I Ching, realiza – en virtud de los Dictámenes y explicaciones que a partir de Confucio se les ha anexado – una abarcadora visión de conjunto sobre las configuraciones de la vida. Pone en condiciones de ordenar la vida propia, dentro de un orden orgánico y soberano, en concordancia con el sentido que sirve de fundamento a todo lo que es.

Las imagenes arquetipicas

Las imagenes arquetipicas

Las imágenes arquetípicas ofrecen un rico reflejo de nuestra experiencia interior y de nuestra interaccion con el mundo exterior. Como descubrió Jung cuando fue en busca de el mito que le vivía a él, resulta transformador el encuentro con una dimensión del inconsciente que es una fuente transpersonal, viviente y creativa, de inagotable energía y orientación.

Muchos de nosotros, cuando por primera vez leemos a Jung, sentimos reconocer inmediatamente la dimensión de experiencia para la que él usaba la palabra arquetípico. Recuerdo la primera vez que le leí, cuando tenía veintipocos años y me imaginaba completa y gozosamente definida por los papeles de esposa y madre. De repente empecé a comprenderme a mí misma a medida que prestaba atención a mis sueños, los cuales me introdujeron en una insospechada multitud de potenciales inexplorados y pendientes de ser reconocidos y nutridos. También descubrí que aquellos papeles tenían dimensiones arquetípicas y numinosas (tanto amenzadoras como vitalizadoras) a las que había sido ciega por estar inmersa en sus aspectos más triviales. El reconocimiento de que compartía con otros mis sentimientos más profundos, mis más hondas esperanzas y temores, mis éxitos más valorados y mis más deplorados fracasos, me dio un sentido totalmente nuevo de estar contectada con el conjunto de la humanidad, no sólo mediante relaciones externas sino en el mismo núcleo de mi ser.

Sentía que esta experiencia era muy real. Jung me había introducido a una nueva palabra y, lo más importante, a una nueva visión de mí misma que reconocí a la vez como liberadora y desafiante. Aunque tuve muchas reservas teóricas respecto a los detalles de su exposión, la reflexión sobre la teoría junguiana de los arquetipos continúa renovando mi gratitud por el modo en que nos ayuda personal y teóricamente- a traspasar los límites de una psicología exclusivamente basada en la historia personal y los factores patológicos.

Jung denominó a las imágenes a través de las cuales se manifiesta el inconsciente imágenes arquetípicas. Empleó la palabra arquetípico a fin de comunicar el poder que tienen ciertas imágnes para contectarnos con lo que se muestra como la fuente misma de nuestro ser. La palabra griega arjé indica principio, origen; tipo deriva de un verbo griego que significa modelar y del correspondiente sustantivo que indica una imagen o modelo. Así arquetipo significa el modelo a partir de lo cual se configuran las copias, el patrón subyacente, el punto inicial a partir del cual algo se despliega. Aunque Jung a veces mencionaba los arquetipos como algo impreso en nuestra psiques, también emplea esta etimología de forma más dinámica cuando define las imágenes arquetípicas como aquellas que pueden impresionarnos: “Estas asociaciones e imágenes arquetípicas. nos impresionan, influyen y fascinan.

Jung distinguía entre arquetipos e imágenes arquétipicas. Reconoció que lo que llega a nuestra consciencia son siempre imágenes arquetípicas, manifestaciones concretas y particulares que están influidas por factores socioculturales e individuales. Sin embargo, los arqutipos mismos carecen de forma y son irrepresentables; hablando con propiedad son más psicoides que psíquicos: El arquetipo como tal es un factor psicoide que pertenece, por así decir, al extremo invisible y ultravioleta del espectro psíquico No debemos olvidar que lo que denominamos arquetipo es en sí mismo irrepresentable, pero podemos visualizarlo a través de sus efectos, es decir, las imágenes arquetípicas. Los arquetipos mismos, dice Jung, son vacíos y carentes de forma, nunca podemos verlos excepto cuando se vuelven conscientes, cuando se llenan de contenido individual.

El postulado de una realidad de los arquetipos externa a sus manifestaciones es una cuestión muy debatida cuyas dimensiones metafísicas dejaré de lado en gran medida. Dado que tiendo a ver los arquetipos como abstracciones de imágenes concretas y diversificadas, al igual que otros muchos críticos y seguidores recientes de Jung no me intereso mucho por tales dimensiones, precisamente porque me interesa la psique, el alma y la actividad imaginativa, que considero la actividad más característica de la psique.

El interés de Jung por las imágenes arquetípicas refleja más énfasis en la forma del pensamiento inconsciente que en el contenido. Nuestra capacidad para responder a la experiencia como criaturas creadoras de imágenes es heredada, se nos da con nuestra humanidad. Las imágenes arquetípicas no son restos de pensamiento arcaico ni un depósito muerto, sino parte de un sistema viviente de interacciones entre la psique humana y el mundo exterior. Las imágenes arquetípicas que aparecen en mis sueños brotan de la misma capacidad humana que dio lugar a las antiguas mitologías de nuestros remotos antepasados. Los mitos no son causas de las manifestaciones contemporáneas e individuales, sino que existen en el mismo plano como analogías.

Centrarnos en lo arquetípico permite subrayar la importancia que tienen nuestras imágenes para convertirnos en quienes somos. Nuestras vidas son configuradas por nuestros pensamientos y actos y, aun más poderosamente, por nuestras fantasías y sueños y los complejos de carga afectiva con los que respondemos a las personas y acontecimientos con que diariamente nos tropezamos. No soy sólo lo que he pensado, como proponía Descartes, ni lo que he hecho, como pretenden los existencialistas, sino también, como Gaston Bachelard ha mostrado tan poderosamente, lo que he imaginado y recordado.

Christine Downing

Traducido y extractado por Farid Azael de
C. Downing.- Mirrors of the Self.

El Fundamento del Servicio

El Fundamento del Servicio

servicioEl fundamento del servicio es la fraternidad, la comprensión interna de la unidad espiritual como un hecho de la naturaleza, y el consiguiente esfuerzo para dirigir y dar forma a los actos de nuestra vida, a fin de contribuir en alguna medida a la armonía del todo, acrecentando lo bueno y trasmutando en superior lo inferior, en nuestra esfera de influencia y el medio ambiente, incluyendo nuestra propia personalidad.

Para que el servicio sea eficaz debe prestarse en forma inteligente. Esto requiere saber juzgar y discriminar. El servidor debe saber valorar sus recursos en relación al objetivo, la causa o persona a quien vaya a prestar servicio. Debe reconocer el momento oportuno para el esfuerzo, la economía en el empleo del tiempo y de la energía, así como los medios materiales en la prestación del servicio.

Sin embargo, el factor más importante es prestar un servicio eficaz y amoroso, porque el amor es radiactivo y magnético y logra penetrar y armonizar las situaciones más difíciles, donde ninguna cualidad o cualidades hubieran podido penetrar y actuar.

Es una alegría y un privilegio poseer tal constitución, pues podemos servir mediante la profunda comprensión de nuestra unidad con lo divino. Sin embargo, para aquellos que no puedan establecer un contacto interno con esta realidad y echan de menos esa satisfacción emocional, pueden servir por la convicción intelectual de que es lo correcto. Será alentador recordar que muchos son los caminos que conducen a la cumbre de la montaña y que allí convergen todos ellos. Pero antes de lograr la meta final, el servidor que no es emotivo comenzará a experimentar la riqueza de la “gracia de Dios”, no importa cuál sea su línea de desarrollo.

“Busca la perfección en la acción”, aconseja un sabio Instructor, siendo en verdad un buen consejo, porque todos cometemos errores – aunque los móviles sean los más puros – especialmente al principio de nuestro desarrollo espiritual. El error más común es
aplicar medios y métodos inadecuados para los fines perseguidos: dar consejos cuando no son necesarios; dar dinero en vez de un ejemplo personal de cómo ganarlo y hacer resaltar los defectos del carácter cuando correspondería presentar personas de un nivel y normas deseables, lo cual produciría el estímulo apropiado para despertar el deseo de progresar en la correcta dirección.

El hombre tiene una infinita capacidad para progresar y expandirse, y se empequeñecerá si no se le da lugar a ello. El único tipo de actividad que le proporciona la oportunidad de crecer hacia diversos estados y direcciones, para lo cual tiene una inherente capacidad, es la que llamamos Servicio. Aunque el móvil del hombre sea el deseo egoísta de progresar, el egoísmo inteligente lo llevará al sendero del servicio como la ruta más directa hacia su meta. El hombre se distingue por dos características que son realmente una: la persecución de la felicidad y la del conocimiento, En el libro La Voz del Silencio” se dice: “Para alcanzar el Nirvana, se debe obtener el conocimiento de sí mismo, y este es hijo de las acciones amorosas.

“Esparce la luz adquirida…” dice el mismo libro. Es notable observar cuán poco nos damos cuenta que atesorar conocimiento es tan reprobable como acumular cualquier otra clase de riqueza y poder, y que de nada sirve mucho conocimiento superficial y no asimilado que no sea trasmitido con exactitud ni esté a disposición de quien lo necesita. Si deseas que la corriente de ese conocimiento duramente adquirido, permanezca como una corriente de agua dulce, no debes permitir que se convierta en una laguna de aguas estancadas. El agua que corre se purifica a sí misma. Un antiguo axioma dice: “Toma y da, conoce y realiza”. Esto es esencial para que el hombre mantenga en forma continuada su progreso, y su desarrollo fluya en rítmica armonía.

El servidor que produce efectos de largo alcance es aquel que estudia para comprender las causas a fin de producir los efectos deseados. El campo terapéutico reparador, cuyos pacientes claman por simpatía y alivio, es mucho más dramático; pero el campo de la medicina preventiva es infinitamente más rico en resultados. Cada campo requiere de trabajadores y, no importando dónde trabajemos, debemos esforzarnos por servir impersonalmente, sin esperar recompensa ni temer al fracaso, y perseverar en ello como si fuéramos a durar eternamente.

Regina Keller

Extractado de Apuntes de
Clases por Correspondencia de la
Escuela Arcana de Buenos Aires.