Una persona que se conoce a sí misma está sumergida en sí misma. Permanece en éxtasis. Nunca está molesta. Está disfrutando sus sentimientos internos. Todos tenemos el legítimo derecho de disfrutar de ese estado de gozo. Si podemos entrenarnos y trascender las barreras mentales, podemos realizarlo en esta vida.

Amigos, esta es la luz, esta es la forma de verse a ustedes mismos. Primero necesitan una verdadera enseñanza, conocimiento verdadero, comprensión verdadera. Si tienen conceptos equivocados, ellos impregnarán el funcionamiento de sus mentes y estarán perdidos. La enseñanza correcta es tan importante como la buena alimentación, el aire puro y la forma de vida adecuada. No sigan a las multitudes ni practiquen una religión sólo porque su padre lo hizo. Tienen que ser buscadores. Hablando seriamente, la vida tiene sentido por la verdad, para buscarla y encontrarla.

No se estanquen y no sigan nada ciegamente. La fe no es la respuesta, porque detiene su búsqueda, y así ustedes no van más lejos. A veces la fe es una barrera. El darse cuenta los mantiene alertas, removiendo todas sus capas.

Cuando ustedes hayan aprendido el conocimiento verdadero, entonces siéntense y mediten, y véanse a sí mismos. Vean como funciona esto para ustedes. Cada individuo es único, así que no se comparen con nadie. La enseñanza de Mahavira fue esencialmente ésta: “Tú eres una luz particular, tú eres tú. No puedes ser nadie más. Si comparas, obtendrás miseria y dolor. No eres como cualquier otro, porque las vibraciones de tu karma son diferentes. Tus vibraciones están contigo, y si buscas y entras dentro de ti mismo, sin duda te encontrarás”.

Para esto tenemos que considerar lo que oímos y practicarlo interiormente. Esto requiere paz, tranquilidad
y calma. Y es por eso que ustedes eligen un lugar en calma para ir a sentarse y preguntar, y así, lo que está adentro lentamente se irá depositando en el fondo. No es necesario precipitarse en ir por el mundo tratando de convertirlos a todos a una religión determinada. No, eso es ser maniático. Deben practicar primero. Cómo pueden ayudar a alguien, a no ser que crezcan y experimenten un cambio y lo revelen a través de sus vidas?

Una de las cosas que más me gusta de Mahavira es su silencio. Sólo cuando se realizó completamente, habló. Las pocas cosas que dijo aún tienen efecto en estos días debido a que este mensaje vino directamente del plano interno. Por eso ha durado por dos mil quinientos años. La vida del maestro se convierte en experiencia directa. Está más allá de las palabras. Ustedes ven la luz, y siguen el mensaje.

El segundo paso en la meditación es que la enseñanza se incorpora al interior e impregna sus consciencias. Aquella consciencia que fue cubierta, oprimida y llenada con preocupación, ansiedad, represiones, problemas del pasado, ahora es liberada. Cuando logren la calma, la enseñanza penetrará más y más profundamente, y eso es introspección.

En la introspección ustedes observan todo acerca de ustedes mismos. Dejen que todo su pasado pase por delante, y vayan descartándolo. Ustedes permanecen en el presente, no se vayan al pasado. Si el pasado quiere venir, déjenlo que venga y pase frente a sus ojos. Se está borrando la grabación. Cuando todo está borrado, la grabadora queda limpia. Tienen que borrar de sus consciencias y de su pasado todo lo que está allí atrapado molestándolos, todo lo que aparece en sus sueños y pensamientos, provocando su ansiedad.

Ustedes están sentados aquí, no yendo al pasado. Vivan en el ahora, aquí. Permitan que el pasado desfile frente a sus ojos. Esto es meditación mental. Llega el momento en que están limpios. Llega el período en el que sienten la llama interna y la coraza exterior ha desaparecido. Esto depende de su intensidad, de su persistencia, de su calma, de su introspección.

En cualquier vida hay involucrada alguna austeridad, penitencia, o algún pequeño sacrificio. No hay crecimiento sin algún tipo de sacrificio. Esto es llamado tapas, fuego. En él ustedes se purifican a sí mismos, igual que el oro se purifica en el fuego. De la misma manera, nuestra alma es purificada por el sacrificio. Cuando esta limpieza se alcanza, el alma se vuelve pura.

Así, amigos, ustedes sabrán qué son. Dijimos que la primera palabra para la meditación es kohum ,quién soy?, y para borrar, tenemos la segunda palabra naham, es decir, “yo no soy esto. No soy mi cuerpo, no soy mis emociones, no soy mis pensamientos”. La tercera palabra en la meditación es sohum, “yo soy yo”. Ustedes ven que el yo inferior era inferior en pensamiento porque estaba recargado con cosas inferiores, pero el yo inferior es en realidad el Yo Superior. No hay diferencia, ambos son lo mismo. Esto es llamado sohum y, al realizarlo, alcanzamos el estado de gozo.

Bien, amigos, esto es un proceso de meditación. Tradicionalmente, esta meditación toma mucho tiempo para aprenderla y explorarla; pero les he explicado brevemente estas tres palabras que son usadas por los Jaín para investigar y alcanzar el estado sohum .

De esta manera se usan en el Jainismo algunos pasos y técnicas. Usen la meditación para alcanzar su Yo Superior, y que ese sea su propósito. Rogaré para que alcancen esta forma de meditación y eleven su yo inferior al Yo Superior, y disfruten del estado de sohum. Este es el mensaje y el significado de la meditación, y también la manera Jaín de pensar, vivir y disfrutar.

Munishree Chitrabhanu

Traducido y extractado por Farid Azael de
Faces of Meditation
Himalayan International Institute
Pennsylvania.- USA

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