Más allá del velo de la consciencia

Todo aquel que es un Sufi o aspira a serlo, sabe que nuestra consciencia es un velo que nos oculta la realidad. Todos tenemos la esperanza de que ese velo será levantado, de modo que podamos ver lo que está detrás de él. Puede uno hablar de lo que se encuentra más allá del velo de la consciencia? Me gustaría que Ud. se hiciera esa pregunta, que sin duda ha escuchado muchas veces, cuando se ha acercado al punto en que el velo está frente a Ud. y tiene la sensación de que hay algo más allá de él. De modo que quiero hablar acerca de cómo podemos entender este Más allá del velo de la consciencia. Muy pocos pueden darse cuenta de que más allá de él hay otro lugar. Cuando el velo fue levantado, Bahaeddin vio a un grupo de maestros de tiempos antiguos que se encontraban presentes todos juntos y, por supuesto, vio otras realidades y muchas cosas le fueron reveladas que no describió ni pudo escribir acerca de ellas. Esto puede ser también presentado de un modo figurativo: la grandeza más allá del velo. Pero todas éstas son cosas para las que podemos usar palabras. Debemos aceptar que aquello que se encuentra más allá del velo, es de tal naturaleza que ninguna palabra puede ser usada. Cuando me encontraba sentado frente a Uds., aquí preguntándome a mí mismo De qué voy a hablar? la respuesta apareció, Ud. puede hablar acerca de lo que está más allá del velo de la consciencia. Pienso que la única manera de hacerlo es no decir nada, porque acerca de lo que está más allá del velo de la consciencia, nada puede ser dicho. Pero se pueden hacer preguntas. Esta es la naturaleza peculiar de las preguntas, que no tienen el mismo carácter limitado de las respuestas y declaraciones. Si uno puede evitar decir algo, si uno puede hacer una pregunta y no esperar una respuesta, si uno puede mirar un misterio y no esperar que sea revelado, si podemos mirar el velo de la consciencia y no esperar que sea levantado hace que, desde tiempos inmemorables, el realizar preguntas ha sido estimado como un algo más penetrante que el dar respuestas. El realizar preguntas es algo que realmente está dentro de la capacidad de cada uno de nosotros. Es por esto que hago esta pregunta, y podemos todos preguntarnos a nosotros mismos, Qué está más allá del velo de la consciencia? Qué se oculta a nosotros por la naturaleza de nuestra propia consciencia? Se pueden dar algunas explicaciones acerca de esto. Pueden decirse dos cosas muy diferentes. Uno puede hablar acerca de la expansión de consciencia, la profundización y ensanchamiento de la consciencia, y uno puede hablar acerca de ir más allá de la consciencia. Uno debiera realmente entender con la propia mente que estas son cosas completamente diferentes. Uno piensa que la consciencia se puede expandir hasta que uno sea capaz de abrazar el universo entero, y aún permanecer en el mismo lado del velo. Uno puede tener una consciencia cósmica tal expansión, tal éxtasis – que la que todo es revelado. Pero eso es aún este mundo el que es revelado a nosotros, con sus grandezas, sus maravillas y así sucesivamente: su tiempo, pasado y futuro. Aún si son imágenes incomprensibles que no son todavía apreciadas por el pensamiento humano o que han sido olvidadas por el pensamiento humano, aún si estas imágenes son completamente incomprensibles y no pueden ser explicadas en términos ordinarios, estas imágenes son aún consciencia. Nos cambiamos desde este concepto Sufi al concepto Hindú de ello. Cuando los hindúes hablan acerca de ello, ellos realmente hablan acerca de este estado, este estado Sushupti, como siendo tomado fuera de la consciencia – no como algunas veces se traduce ser un dormir sin sueños – una frase muy sin sentido. Pero qué es aquello que le ocurre a alguien cuya consciencia es interrumpida, que está en un estado de real éxtasis, en donde no hay consciencia? Todo lo que sabe acerca de ello es que cuando regresa a su estado ordinario de consciencia, recuerda que ha visto lo que nunca podría ver y que difícilmente puede recordar aún el destello que llega a él en el momento de transición entre los dos mundos. Lo que le ocurre cuando está realmente en el otro mundo, no lo puede recordar del todo. De modo que cuándo sucede aquello en que pueda aparecer un puente en la separación de ambos, y de qué manera es esta separación impenetrable? Es impenetrable en gran medida debido a nuestra propia ignorancia. Nuevamente cambiamos de verlo en términos hindúes a budistas. Para el budista (hablo ahora del Budismo Terevadin de los Nikayas) el estado final antes del despertar, la Iluminación, llega cuando hay una entrega desde el deseo por la existencia, desde la ignorancia y desde cualquier tipo de acción auto provocada. Cuando uno se encuentra libre de esas cosas, entonces, dicen, llega la liberación, entonces se transforman en el Bhodisattva, el totalmente iluminado. Cada religión, cada enseñanza está involucrada con esta transición desde la prisión dentro de este mundo y la liberación hacia el otro mundo. Pero, muy frecuentemente, lo que se dice muestra que tienen una confusión de ideas acerca de la consciencia. Piensan que ser más consciente, tener una consciencia más amplia, una mayor expansión, una consciencia más abarcante, es progresar en la dirección correcta. Que entender y experimentar más, ser capaz de abarcar más, tener visiones del pasado, ser capaz de penetrar en las propias vidas pasadas, ser capaz de ver el futuro, ser capaz de entender las leyes del mundo: toda esta clase de cosas pueden venir con una expansión y transformación de la consciencia. Pero todo esto puede no ser más que un ensanchamiento de la prisión. La otra dirección, la dirección hacia la nadidad, hacia la desaparición del sí mismo, esa es la dirección que está más allá de la consciencia. Todos escuchan palabras tales como aniquilación, cesación de la existencia, cesar de ser. Pero qué es el Maha para Nipana, (una frase de la terminología budista), la gran última liberación, la gran última aniquilación? Entonces se hacen todas esas estúpidas preguntas: Y al final, después de la última, final liberación, existe el Buda o no existe? Está él allí o no está él allí, o él simultáneamente está y no está? Y la respuesta es no, no; no es ninguna de esas cosas. El no está allí y él no está no está allí, y él no es ninguna de ambas cosas simultáneamente. Trato de que Ud. haga la pregunta incontestable. A la manera de los maestros Zen, la pregunta de preguntas sin respuesta, se transforma en una técnica práctica para prepararlo a uno a rendir la ilusión propia del sí mismo. Ud. podría decir, Bien, si el Budha no contestaría la pregunta, Qué hay más allá de la consciencia? Y si nadie va a contestar esta pregunta para nosotros, Qué utilidad tiene el hacerla? Esto no es una posición correcta. Es sosteniéndose a uno mismo en frente de este extraordinario hecho, que uno puede aprender. Nosotros los seres humanos estamos hechos de tal manera, que un lado de nuestra naturaleza pertenece a ese mundo que está más allá de la consciencia, y esto es lo especial, el muy peculiar hecho del hombre. Nosotros naturalmente nos enorgullecemos de la posesión de estos extraordinarios instrumentos, de este hermoso cuerpo nuestro, con tan alta capacidad de adaptación excediendo a la de cualquier otro animal, no el poder individual de los animales en cada caso y que puede ser mayor que el nuestro, sino nuestro poder de adaptación. No el extraordinario rango de experiencias sensoriales posibles para el hombre, que quizás los animales en su totalidad, todas las bestias y aves en conjunto posean al mismo rango posible para el hombre. Pero el hombre solamente tiene la totalidad de ello, aunque por supuesto él pierde su derecho de nacimiento, permitiéndose vivir con egoísmo y emociones lastimeras, siendo que tiene la posibilidad de una vida emocional real. El tiene este instrumento, esta idea de su poder de proyectarse él mismo, no sólo hacia el pasado y el futuro, sino aun fuera del espacio y del tiempo. Y aún con todo esto, estamos sólo hablando cuando expresamos todas estas cosas, y hemos dicho todo cuanto podemos expresar acerca de la naturaleza conocible del hombre. Todo cuanto puede entrar en su consciencia. No hemos comenzado a penetrar en el misterio del hombre, no hemos comenzado a penetrar. La verdad real es que cuando el velo es rasgado, entonces las cosas son tan diferentes que uno se atreve a decir que el hombre se vuelve infinito y Dios se vuelve pequeño. Aquí nos sentamos frente a ese velo; la mayor parte de las personas le vuelven la espalda, buscan afuera, buscan lejos de él, buscan lejos a través del mundo más limitado, más restringido, el mundo de estas transformaciones materiales. Ellos buscan en las manifestaciones externas de la gente, y todo esto nos hace volver la espalda. Por supuesto tenemos que hacerlo; es nuestra obligación, es requerido que lo hagamos. Pero uno puede sentir que cuando lo hace, uno es temporal, por un tiempo limitado, porque uno es obligado a ello, mirando a ese mundo exterior, sabiendo que la propia realidad está en el otro mundo. Podemos realmente sentir que este mundo sólo existe porque somos obligados a hacer algo respecto a él, que no existe por derecho propio y de que si nos identificamos con él, nosotros también dejamos de tener significado? Podemos ver este mundo realmente como un mundo en donde el hombre tiene sólo una misión que cumplir, ningún lugar donde verdaderamente nada pueda tocarlo? De que él está allí sólo porque tiene algo que hacer, no porque él pertenezca allí? Cuando nos volvemos en la otra dirección y observamos esto: Si es levantado para mí, qué me pasará? Seré consumido? Desapareceré? Quizás el momento llegue cuando uno se acerque a ello y aún un cierto terror real venga sobre uno. Qué podría significar pasar a través de ello? Para la mayoría de las personas este terror no existe, porque no se han acercado lo suficiente para ver el abismo. Hablamos de encontrarnos a nosotros mismos frente a un velo. Quiero volver a lo que destaqué de la historia de Bahaeddin, que detrás del velo había alguien, no un vacío, no una nadidad, no imágenes, pero gente real. Esto es lo que debemos sostener si podemos. Aunque estamos conscientes de que cuando nos volvemos hacia lo profundo, estamos frente a algo que no podemos penetrar con nuestra consciencia ordinaria, ello no quiere significar que lo que está al otro lado es vacío, tan sólo porque nuestra consciencia no puede dimensionarlo. Hay algo muy extraño en el Mathnawi de Jalaluddin Rumi. El dice: Si quieres encontrar el trabajo; busca al trabajador. El trabajador está en el taller. El taller es el taller de la nulidad. El taller está en el lugar de la no existencia. Entonces todo tiene lugar, entretejiéndose en esto. Pero él enfatiza que este es el lugar del hacer, el lugar del trabajo, de la actividad, y al mismo tiempo la no existencia. Él puede decirse a sí mismo: Cuando estoy frente a ello, siento que no estoy frente a un vacío, sino que estoy enfrente a algo que es diferente y quizás a mi consciencia ordinaria pueda aparecer como vacío? Como se muestra correctamente en la imagen de La República de Platón que uno no ve porque la luz es demasiado brillante. Lo que no quiere decir que en la luz no haya nada más que luz. La tierra libre está allí para los que puedan retornar dentro de la luz. La luz los capacita para ver lo que tienen que hacer y lo que realmente necesita ser hecho. Ciertamente ese cuadro de Platón está lleno de significado. Puede ser leído de un modo muy simple, pero hay mucho más en ello si se lo observa de un modo diferente. Diría que uno puede, contemplándolo, llegar a la conclusión de que no es posible que nuestras vidas sean confinadas a esta consciencia, en la que somos conscientes de que debe haber otra parte de nuestra naturaleza y de que esta naturaleza la debemos compartir con muchas otras cosas. Hay, en otras palabras, otro mundo y somos impedidos de comunicarnos con ese mundo, porque lo hacemos desde el lugar equivocado en nosotros, esto es desde nuestras mentes y sentimientos, todos los cuales están limitados por nuestra consciencia. Si nos decimos a nosotros mismos: Debe haber algo en el hombre, desde donde ello puede sernos revelado y ha sido revelado a otras personas y ellas lo han experimentado; debe existir algo que permite al hombre comunicarse, entonces es cuando podemos hacernos otra clase de preguntas. Si existe otro mundo, que es un mundo de actividad, pero una actividad incomprensible, algo así como el cuadro de una actividad desarrollándose, que no es vista en esta tierra, no está ocurriendo nada sólo porque no somos capaces de ser conscientes de ello? O hay algún intercambio, alguna acción entre estos mundos? Está cortado aquello que está más allá de la consciencia o estamos nosotros amputados de ello? O hay algo ocurriendo entre los dos mundos, que está allí, afectándonos constantemente y que es significativo para nosotros y que no está ocurriendo por el hacernos esta pregunta. Por ejemplo, comenzamos a tener, quizás, una actitud más cautelosa hacia nuestra consciencia, hacia lo que ocurre en los estados ordinarios de consciencia, considerándolos como teniendo relación con asuntos más limitados. Lo otro es lo que podemos preguntarnos a nosotros mismos, Existe algún otro modo por el cuál pueda asociarse con nosotros, con una experiencia nuestra? Es probable que cada uno de los aquí presentes haya tenido algún tipo de experiencia que no puede ser interpretada en los términos de su comprensión ordinaria. Pueden haberla recordado y atesorado, o pueden haberla dejado de lado y olvidado, o haber hecho algo que no es útil, esto es, han empezado a adornarla y construido sobre ella y manejándola como algo propio, en vez de algo que sólo les ocurrió en un momento auspicioso, cuando era posible que ello ocurriera. Pero si nosotros, todos nosotros, hubiéramos tenido alguna clase de indicaciones de que hay algo más que esta vida animal de nosotros, quizás podríamos aprender acerca de ello haciendo algo. Puede ser que todo lo que tenemos que hacer es dejar de lado la expectación de que podremos aprender acerca de esto desde nuestro estado de consciencia ordinario, pensando, hablando y así sucesivamente. Quizás es a través de la acción correcta que uno puede aprender acerca de ello. Quizás puede ser aprendido por el secreto de rendir la propia voluntad, rindiendo la propia ilusión de ser. Tal vez está la posibilidad para nosotros de encontrar cosas que han sido comprendidas por personas en tiempos pasados y ha probado ser un supuesto por donde el hombre puede abrir los canales para sí mismo, de modo que puede existir una comunicación. Quizás lo que estoy diciendo es correcto; de lo que está más allá de la consciencia (y esto significa más allá de la consciencia y no meramente más consciencia), no puede ser expresado en términos de la consciencia. De otro modo el término más allá dejaría de tener un significado. Al mismo tiempo debiéramos creer que pertenecemos a él, que no es ajeno a nosotros, que no es el privilegio de unos pocos y especiales santos que fueron llamados o transformados, sino que esta es la verdadera naturaleza del hombre, que él es tal criatura, que ello pertenece a su naturaleza. Esto significa que él debería ser un puente, una conexión entre los dos mundos. Si esto es así, debiéramos comenzar a tener una cierta confianza en ello, y pienso que esta es la verdadera razón del porqué les hablo acerca de esto. Es necesario ir desde la idea de que hay otro mundo, o un mundo más allá de la consciencia, a la idea de que existe en el hombre la posibilidad de la transformación que lo llevará a través de esta separación; de que hay un actuar desde el otro mundo sobre este mundo. Tal vez podemos tener todas estas ideas. Podemos aún tener alguna convicción y pensar que debe ser así. Desde aquí podemos tener un manejo, una fe viva, porque la fe es por su naturaleza operacional. Esto es la base del hacer. Podemos probar esto, viviendo nuestras vidas con el pensamiento de que hay otro mundo al que pertenecemos, y el pensamiento de que nuestro destino es de algún modo ser un puente entre dos mundos. A la comprensión de que es verdad que tenemos una misión en este mundo; ser un modo de transmitir desde el otro mundo, encontrando nuestro propio modo de hacerlo, con un tráfico de dos vías. Si todas estas ideas son algo para vivir como ideas, entonces pueden ellas volverse en algo más que esto? Pueden volverse operacionales en nosotros? Podemos todo el tiempo y en todo lo que estamos haciendo, tenerlo como el centro estable de nuestras actitudes, elecciones y decisiones? Esto es lo que importa, y con ello viene un correspondiente debilitamiento de nuestra dependencia de las cosas externas. Aun más importante, aparece un debilitamiento de nuestras ilusiones acerca de nosotros mismos, de las ilusiones de nuestra habilidad de hacer cosas y una buena disposición a aceptar que necesitamos de ayuda desde ese otro mundo. Podemos llegar, a través de contemplar esto, a tener un reforzamiento de esta parte de nuestra naturaleza que une a estos dos mundos y vivir con esta confianza? Si podemos, entonces es de valor para nosotros. Si permanece como una idea, entonces nos es aún muy beneficioso porque es un buen antídoto contra la desesperación. Nosotros realmente pertenecemos a esta totalidad que está separada por el golfo entre la consciencia y lo que está más allá de ella, o como también lo diría: el mundo condicionado, limitado de la experiencia sensorial y el mundo no condicionado, ilimitado de lo que no puede ser alcanzado a través de los sentidos. Todo depende de cuanto estemos convencidos de ello, hasta donde ello comienza a ser parte de nosotros. La dificultad de utilizar imágenes, es que las imágenes son necesariamente limitantes. Si Ud. habla acerca de todas las posibilidades, ya está excluyendo las imposibilidades. Todas las imposibilidades son nada. Quién sabe que ese otro mundo no es un mundo imposible? Podría decir algo acerca de más allá de la consciencia. Uno habla en términos de una imaginería cuantitativa de todo lo que existe, el todo, y todo. Ud. podría estar completamente en lo correcto diciendo de que todo no tiene conexión con el Absoluto. Si decimos que hay algo no cuantitativo del todo, no completamente contable cuando Ud. no puede aún decir que dos es diferente de uno – entonces hemos dicho algo que no es fácil de atrapar para la mente. Si decimos que no hay nada medible, no habiendo por lo tanto grande y pequeño, comenzamos a ir a un tipo de lenguaje místico. Quisiera ser capaz de llevar a Ud. esta sensación que tengo, de que este lenguaje es lo que lo hace místico, no la realidad en sí misma. Uno podría decir que el misticismo está hablando acerca de lo inefable. Está colocando en palabras lo que no puede ser hablado, y de este modo suena misteriosamente extraordinario. La experiencia real es algo diferente. Esto es por lo que realmente cité la historia de Bahaeddin al comienzo, que cuando el velo es levantado, él no ve algo misteriosamente desconocido; él simplemente vio el maestro del maestro de su maestro sentado allí, y vio que la cosa esencial era que el hombre había logrado llevar a cabo el perfeccionamiento de su propia naturaleza y que este era inaccesible porque la gente no puede conocer lo que significa. Ellos no pueden conocer el significado del decir morir antes de que Ud. muera. Es uno de los más piadosos y condensados dichos del Profeta. Todo está realmente contenido en ello. Aquello que viene del morir, no puede ser visto sin morir. La gente dice, quiero ver, pero quiero vivir, pero Ud. no puede ver lo que sólo se puede ver muriendo si insiste en vivir. No puede hablar acerca de ello. Alguien hablaba el otro día acerca de la extraordinaria experiencia que tenía cada vez que ella iba al dentista y se le administraba un gas, o cualquier cosa que le den actualmente donde el dentista. En cada oportunidad ella veía la totalidad de la realidad, veía revelado el significado de todo el universo. Tiene uno realmente que tener un dolor de dientes para que todo te sea revelado? Por supuesto, las personas pueden aun tenerlo sin un dolor de dientes. Se lo digo; Ud. puede ir a la oficina del dentista, él enciende su equipo y su sillón sube y sube y sube y Ud. ve por sobre la pared que hay algo al otro lado de ella.. Ud. ve que hay un maravilloso, hermoso jardín. Y dice,yo he visto la perfección he visto como es. Nunca dice, la estoy viendo en este momento, porque Ud. no habla en ese momento, lo hace después. Va al dentista una y otra vez, Ud. es elevado, Ud. ve. Pero Ud. aún permanece a este lado de la pared. Entonces dice, Esto no es suficientemente bueno no estoy satisfecho con mirar sobre este muro, y comienza a rodearlo y el muro es terriblemente peligroso porque tiene muchas cosas, malezas, zarzas, arbustos y obstáculos por el estilo en toda su extensión, y Ud. ve una puerta. Quizás ve una puerta que está bastante bien despejada y miles de personas tratan de entrar a través de ella y dice Bueno, esto no es bueno y avanza. Entonces ve otra puerta de la que nadie se preocupa y Ud. quizás pasa a través de ella fácilmente porque no encuentra competencia allí.. Pasa por la puerta y se encuentra en el jardín. Esta es nuevamente una historia contada por un sufi. Es una de las antiguas, de alguien que vivió en Bagdad. Sí, dice, encontré esta puerta. Era la puerta del auto-rebajarse, y lo más extraño, realmente nadie se hacinaba alrededor de ella. Qué piensa Ud. que quería decir Rumi cuando dijo pienso que los dos mundos son uno? El dijo lo que dijo. Es verdad. Por supuesto es correcto. Meister Eckhart dijo lo mismo, y también lo hizo Jacobo Boehme: He visto el verdadero origen del asunto de la Trinidad de la fuente de la cabeza de Dios. Pero estos mundos están separados sólo porque estamos confinados a esta consciencia. No están en realidad separados. La separación es completamente una ilusión nuestra.. Eso es lo que Jalaluddin quería decir. Por supuesto son uno, pero en nosotros están divididos, porque en nosotros tienen que ser reunidos. Es la ilusión del yo, la ilusión de que existimos, la ilusión de que podemos saber. La dificultad de esta ilusión es que, por supuesto, podemos conocer una enorme cantidad de hechos, y también en el sentido de esta clase de existencia, existimos. De este modo esta ilusión se adhiere firmemente a nosotros. Por eso es que es dicho, Morir antes de que Ud. muera. Eso es lo que significa. Abandonar la existencia antes de que la existencia lo abandone a uno. Dónde podría Ud. guardar el conocimiento de aquello detrás del velo, o el pensamiento de lo que está más allá del velo, si Ud. está en este lado del velo? Lo guardaría en su consciencia o es esto algo destructivo? O lo mantendría como una interrogante, o dónde? Depende del modo en que Ud. lo siga. Está el modo del preguntarse. Hay una manera que consiste enteramente en realizar preguntas y no darse por vencido. Fue por esto que el Buddha se sentó bajo el árbol Bohdi? El dijo no me voy a levantar de este lugar hasta que esta pregunta sea respondida. Este no es el camino de todos. Pero lo anterior no significa que no es tarea de cada uno hacerse esta pregunta y retornar a ella. No puede mantenerla en frente de Ud., debemos asimilarla, de manera que se vuelva parte de nuestra naturaleza, de modo que esté verdaderamente dentro de nosotros, en nuestro propio aliento. Así es como esta pregunta debe ser respondida. Tiene que existir la real convicción en nosotros, de que este estado de existencia no es suficiente. Y que ello no significa que yo quiero más. Cuando digo no suficiente, me doy cuenta de que he hecho un uso erróneo del lenguaje. Obviamente no quiero decir con esto que debemos tener más existencia que la que tenemos ahora. Simplemente quiero decir que tenemos que tener este modo de vida. Es parte de la naturaleza del hombre. El no es un ser que es especial, que no ha logrado un lugar en este mundo. Lejos de ello. La cita de Rumi es completamente correcta. Los dos mundos son uno. El único problema es que vivimos demasiado alejados del otro mundo, no que vivimos demasiado en este mundo. Tenemos que vivir completamente, con toda la fuerza, en este mundo. Todo, todo lo que un hombre puede hacer, debemos hacerlo Todo lo que una mujer puede hacer, debemos hacerlo. No alejarse de este mundo. Pero tenemos que tener tanto como en éste en el otro. Actualmente hay, adicionalmente al velo natural, también un velo no natural. Uno puede decir que el hombre no está, para la mayoría, en el punto de partida porque hemos inventado algunos velos hechos por el hombre, y estos son excesivamente problemáticos. De modo que cuando Ud. dice Es esta una particular rareza de la historia?, esto es la cosa más extravagante; que en este tiempo nosotros los seres humanos, la mayor parte, hemos construido elaboradamente para nosotros mismos un completo lote de innecesarios velos, de modo que no solo tenemos la dificultad inherente a nuestra naturaleza, de reconciliar lo condicionado con lo incondicionado; tenemos también la dificultad de reconciliar lo natural con lo no natural. Hemos arribado a algo falso, Ud. comprende. Sabemos que es así; esto es histórico. Se ha dicho que hace aproximadamente 4.500 años, la gente no vivía en este estado de falsa separación. Hubo un período en que la gente vivía una vida mucho más normal, y por lo tanto había algo diferente. Me inclino a pensar que hay algo en ello. Uno no debe descartar completamente la noción de que vivimos en una época más ilusoria que el promedio para el hombre. En un cierto período, la humanidad vive en un estado que es cercano a una existencia natural y apropiada y en otros tiempos por debajo de él. Esta es la noción de yugas, de la que los Hindúes hablan, o el grado de unión que hay en el hombre. Si se cree, como yo lo creo, estamos justo ahora pasando a través de los últimos espasmos de ello. Ud. tiene una buena chance de vivir en el inicio de una era de mayor luz y espero en Dios que todos Uds. se sostendrán en ello y no se permitirán retroceder a creer en las cosas como ellas parecen ser. Este es el destino de la gente joven; tener un vislumbre del mundo y como las cosas son realmente, y entonces ellos se permitirán a sí mismos involucrarse con ser los directores de algo de este tipo.